从「站在穷人那边」到「生命的医治」

一、站在穷人那边

在新约中，神怜恤和关爱贫穷人的言说，是神国度的福音一个重要的思想。耶稣基督的福音指出，神站在被欺压的贫穷人那边；当贫穷人受到关顾，人就瞥见神国降临的标记。

耶稣挑战那些拥有钱财却缺乏爱心的富人，鼓励他们去分享财富。当一个富有的年轻人向耶稣寻问永生之道，耶稣就叫他变卖所有的，去赒济穷人（路十八18-25）。祂又鼓励人借贷给一些可能没机会偿还的贫穷人（路六34-35），还警告那些不爱顾贫穷人的富人，指出他们将受永刑之苦（太二十五31-46） 。

除了挑战富有的人，耶稣基督还跑到贫穷人那里，站在贫穷人身旁。祂喂饱他们，医治他们。耶稣基督说：「你们贫穷的人有福了！因为神的国是你们的。你们饥饿的人有福了！因为你们将要饱足。」（路六20-21）

然而，这不是说耶稣基督关心穷人多于富人，或任何传福音的努力必须从「站在穷人那边」开始。关爱贫穷人的提醒，也不是意味着贫穷－不贫穷这种二元思考的分割，更不是忽略富有的人。事实上，神关心所有人，希望每个人都能领受基督的救恩，享受创造生命的丰盛。

富足的人也是神怜悯的对象。 「神站在穷人那边」的说法，是去提醒门徒和社会不要忽略那些不能发声的贫穷人。因为不少时候，生活得安舒的人往往只顾关心自己的福祉，很少甚至完全没有关爱贫穷的人。况且，人的罪容易叫人不经意地忽略或蓄意欺压穷人。因此，神国度的子民不得不站在穷人那一边。 「站在穷人那边」的实践，是基督徒个人和教会的宣教使命的有效量度。

二、生命的医治

此外，耶稣基督的医治职事也是神国度的标记。当施浸约翰的门徒问耶稣是否神国度的弥赛亚，耶稣的回答是：祂的宣讲和神迹性医治正是神国度的标记。耶稣的神迹性医治，是祂对瞎眼的、瘸腿的、麻疯病人的医治。在新约中，耶稣基督被描述为医治人的弥赛亚，能将神的国度带给人（太十一2-6，十二28）。因此，神的国度在耶稣基督的医治中已经临在。

全然的医治

耶稣的医治是关乎人的整体——身体和心灵。耶稣曾医治一个患有十二年血漏病的妇人（路八43-48）。她的血漏病带来贫血、体弱、不育等困扰。在社会中，她被看为不洁（利十五19-30），她所接触的东西和人都会变成不洁。因此，她很可能被丈夫、家人、朋友所遗弃。她的心灵是哀伤的，充满着抑郁、甚至愤怒，或许她对神亦怀有怨愤。况且，她的灵性也与神隔绝，因为不洁的人是不可以到圣殿敬拜。

当妇人听见耶稣基督，她决定去找祂，希望得着祂的医治。她冒险在人群中触摸耶稣。假如她的动作被人发现，她会有被石头打死的危险。按照当时犹太人的理解，一个患血漏的女子若触摸一个非亲属的男子，是违反了宗教和文化的规范。然而，触摸耶稣是她唯一的盼望。她触摸耶稣基督的袍时，知道自己已蒙医治，于是立即离开。耶稣却叫停她，叫妇人到祂的跟前。

妇人听到耶稣基督的要求时，很可能感到惊怕，担忧会受到耶稣责备。然而，她所经历的，却是耶稣基督进一步的全然医治——因为她的身体虽得医治，还未得着全人的医治。耶稣说：「女儿，你的信救了你，平平安安地去吧！」妇人听见耶稣基督称她为「女儿」，就好像听见耶稣的呼唤：「你可以到我的家，你是洁净的，也是整全的。」耶稣基督触及她的苦难，亲自以话语和行动去医治她。

解开捆绑

此外，耶稣基督也以祂的恩慈医治一个驼背的妇人（路十三10-17）。当时，会堂的主管是一个法利赛人，他相信神不会在安息日治病。然而，耶稣却要医治这个患病的妇人，祂直接地跟她说：「女人，你脱离这病了！」为了医治她，耶稣基督用两只手按着她，叫她立刻直起腰来。相对于那个患血漏、用手主动触摸耶稣基督的妇人，这个驼背的妇人却是被动的，是耶稣主动触及她的苦难，祂要医治她，叫她站起来。

那个管会堂的法利赛人为此而气愤，耶稣指出他的伪善：「假冒为善的人啊，难道你们各人在安息日不解开槽上的牛、驴，牵去饮吗？况且这女人本是亚伯拉罕的后裔，被撒但捆绑了这十八年，不当在安息日解开她的绑吗？」耶稣的意思是：「这个女人是人，不是动物，是亚伯拉罕的女儿。在过往十八年，撒但捆绑了她，叫她弯着腰，不能抬起头来行走，不能仰目望天，也无法直视别人的眼睛。假如人能够对驴驹有怜悯之心，在安息日解开它们，让它们饮水，为何人不能在安息日释放亚伯拉罕的女儿？这女儿是人，配在安息日得医治。」

耶稣基督跨过文化及宗教传统的边界，恢复妇人「亚伯拉罕的女儿」这个身分，叫她得医治，经历救恩，能够在神子民的群体中经历生命的转化。

从另一个角度来看，我们若按字源的意义来理解，会晓得医治与救赎是相关的。救赎的拉丁文salus有医治和整全之意，而救赎的另一个意思是释放，就是释放那些被恶者囚禁的人。正如新约所描述那些被鬼附的人，他们就像精神病患者一样，不能自拔，不能面对生活。他们的生命陷于绝望之中，没想过还有痊愈的机会。他们像跌进网罗里，有些甚至情愿生病，不爱惜健康；情愿在捆绑中，不愿得着自由。耶稣基督却要释放这样的人。

那么，疾病和囚禁是同一样东西，而救赎却是使疾病得医治，使被囚者得释放。恶者是囚禁人的权势，它将人与永恒的生命分隔，叫人病倒。神是人唯一的救赎主，祂有能力征服恶者的权势。每当这股囚禁人的力量被克制，疾病被彻底医治，救赎便在人身上发生。换言之，所有释放与医治都是从永恒的生命而来；没有被囚者可以释放自己，没有患病者可以医治自己。

弥赛亚的国度是医治和释放的国度

假如教会能够明白救赎与疾病的关系，便不会将信仰与医治分开。在那「已然未然」的国度里，圣灵强化教会的医治，帮助人在基督救赎的亮光下迎对那持续的苦难和疾病。一方面，神的国度是终末的一个实有（reality）。神救赎的恩典是没有限制的，祂胜过邪恶的权势，祂是医治者。在祂的国度里，医治是透彻而完全的，祂的国度没有疾病、苦难和死亡。神的救恩权能在人的生命中彰显出来。

另一方面，医治属于教会的生活。医治的发生代表神的国度「进入教会」。可是，神的国度并非教会；神的国度不会在今世全面实现。在神的国度中，我们看见不少蒙神医治的见证人，别人可以从他们身上经历医治和释放的权能。要成为医治者，自己就必须先被救赎。假如他们愿意呼求耶稣基督的救赎，他们就能够经历医治的权能，领受主赐予的新生命——就是一种与神、与自己、与人、与世界复和的新生命。

作为传道者，我们都相信：得医治的生命是主所救赎的生命，是脱离那恶者，被主的权能释放的生命。这是传道者的盼望，是传道者在当下注目永恒的盼望。那么，我们都顺服耶稣基督的呼唤，持续在基督的临在的确据中，活出门徒的生命，过着为别人的好处而牺牲自己的生活。我们紧随耶稣基督，在祂背后投入生命的苦难，医治人的生命。我们盼望：我们受呼召成为祭司，去帮助他人；我们作祭司，去医治他人；我们作医治者，去释放他人。

总括而言，救恩不仅是神对贫穷人的救赎，也是跟医治息息相关的。耶稣基督的医治和祂对门徒的吩咐，是今天教会一个重要的榜样。福音包含了救恩所具体展示的医治；这医治深具意义，必须在神国度的框架中被理解。当教会能够以这样的方式去生活，教会就是明显地肯定耶稣基督的「弥赛亚国度已经开始」的宣称。这国度是一个医治和释放的国度。

2013年4月