灵性关顾与精神健康

精神健康

精神病患愈来愈普遍，尤其是抑郁症。世界卫生组织、世界银行及哈佛大学的调查「疾病所带来的全球损失」（The Global Burden of Disease）估计，抑郁症在2020年将成为全球第二普遍的疾病。假如情况是这样严峻，我们当如何接待患精神病的陌生人，尤其是抑郁症患者？现今精神病的两个主要治疗进路是药物治疗和心理治疗。药物的发明看来使精神病的治疗变得更容易，医生可使用药物控制病情，使病人得以康复。可是，药物治疗的效用仍存在争议，不少研究指出药物有伤害脑袋、伤害身体的副作用。一些研究甚至指出，那些服食药物的精神分裂症患者，比没有接受药物治疗的病人反而有更高的复病率。精神病的另一治疗进路是心理治疗。心理治疗使用了当代一些重要的心理学，例如佛洛伊德（Sigmund Freud）和容格（Carl Jung）开启了现代心理学的两个重要思潮，他们都是以人的精神健康作为其论著的起始点。佛洛伊德在谈论潜意识（unconscious）的向度时，对灵性（spiritual）加以否定，他看灵性的表现为神经病症（neurosis）。容格也谈论潜意识，虽然他承认人有灵性的向度，却将之归入理智（intellect）的部分。可见在精神病的治疗上，这两个学派都不考虑「灵性」这一向度。不过，另一些学者却看见灵性向度的重要性，例如布伊申（Anton Boisen）和苏瑟兰（Mark Sutherland）等学者，就没有轻忽精神健康的灵性元素。他们认为教牧关顾可用于精神健康的领域，帮助病人追寻生命的意义。然而，他们的进路主要是接纳心理学的理论，然后从心理学理论提取神学向度，或在理论上加添神学元素。这样的进路当然是有价值的，可是仍缺乏「超越」（transcendence）的层面。笔者认为：灵性关顾应是一种诠释性的实践智慧；灵性关顾者必须关心人的灵性需要。神学和心理学可在他们的「诠释圈子」（hermeneutic circle）中对话，理解精神病患者的信仰经历和见证，从而寻求那些有助医治的实践。在这诠释的圈子中，神学是重要的。神学是教会或信仰群体对启示的领受和思想。神学的一些首要原则是来自启示，而不是理性，因为人的「理智」并不足以认识神。当人以理性去发现神和谈论神的知识，所谈论的神只是哲学家的神。若是这样，人不能开启神的奥秘，只用人有限的思考去局囿神的无限，结果就有无神论或不可知论的出现。灵性关顾是一种开启神的奥秘的教牧关顾。它看见灵性的实有（reality），重视人的灵性需要，致力培育人与神的关系，帮助人跟其他人一同生活。灵性关顾引导人寻找人生的意义、目的、价值和盼望。要进一步理解灵性关顾，我们先要思想人的灵（spirit）。

人的灵

在旧约，「灵」的希伯来文是ruach。 Ruach的本质是风，这是创世记二章7节的要点：「耶和华上帝用地上的尘土造人，将生命之气吹进他的鼻孔，这人就成了有灵的活人。」约伯记三十三章4节说：「上帝的灵造了我，全能者的气使我得生。」神的气息叫泥土成为有灵魂的活人，人的存有被灵（ruach）所渗透。神的气是创造物所需要的。创造物不能控制风的吹动；当风停止，死亡便随之而来。约伯记三十四章14节说：「他若专心为己，将灵和气收归自己，凡血肉之躯必一同死亡；世人必归于尘土。」因此，灵不是「理智」，而是重要的创造力量，是人的存有不可缺少的「精力」（energy），叫人的存在充满意义和目的。至于在新约，「灵」的希腊文则是pneuma。 Pneuma也与气流、气息、风的意象相关。在人里面工作的pneuma，应被看为创造物的元素，或人一个主要的神圣部分。按史云顿（John Swinton）的说法，人的灵影响人的生理、情感、思想和关系，但倒转过来，人的灵亦受生理、情感、思想和关系所影响。人的灵渗透着人的每一向度，为每一向度提供力量。那么，人的整体乃是心理－灵性的合一（psycho-spiritual unity）。在这整体中，灵性驱动人去寻索生命的意义与目的，思想生命的本源和身分。史云顿指出：这样强调人的整体的相互关联（interconnectivity），对精神健康关顾有着重要的意涵。精神健康的问题不仅是心智（mind）的问题，也是关乎人的存在的所有向度。发生于心理和灵性领域的事情，也足以影响生理的领域；生理的领域也可以反过来影响心理和灵性的领域。某一领域的功能丧失，无论那是生理、心理或社会的功能，都足以影响人的灵。以抑郁病为例，病人的灵会被生理、心理、社会的事件所困住。有一女士用了她四分之一的人生去面对精神病。她十二岁时第一次患病，经历了隐性的抑郁。她生下第二个孩子后引发了产后抑郁症，那是她第一次接受临床诊断，医生断定她患上躁狂抑郁症（manic depression）。躁狂抑郁使她有伤害她婴孩的倾向，而且令她陷入忧愁、情绪低落、思想消极。不仅如此，她更感到自己像赤脚走在破碎的玻璃上，而玻璃碎片在她走每一步时都嵌入她双脚。她的每一个思想、呼吸、活动都痛苦不堪。患病五年间，她曾经住院五次，并接受电击法的治疗。后来，医生找到她脑袋里一个发病元凶，自此她的情况得以改善。在生病期间，她阅读了一些关于精神病的书，希望回答一些探索生命意义的重要问题：作为基督徒，为何她的灵会饱受身体和心理毛病所带来的煎熬？她如何从信仰去理解精神病？基督教信仰能否解释精神病的根源，并提供医治的可能性？她不是尝试「解决」苦罪的问题，要追寻其哲学性的解释；她所关心的是：她如何从圣经的解说和自身的经验，去理解、接受和面对精神病？她渴望寻索在精神病中挣扎的神学意义。

灵性关顾

这位姊妹所经历的，让我们看见人若生活在这样的环境下，不仅要设法找出疾病的因由及轨迹，也要面对信仰的问题——寻找生命的意义、目的、价值和愿望。在教会历史中，也有一些忠心的基督徒曾患上精神病，例如古柏（William Cowper, 1731-1800）便是其中一个。古柏写了许多著名的诗歌，当他的精神稳定，他的创作能力是高超的。他在诗歌中谈及一些社会问题，例如非洲的奴隶问题。又如有「讲道王子」之称的司布真（Charles Spurgeon）也有抑郁的体会；灵修大师卢云（Henri Nouwen）和教育家帕尔默（Parker Palmer）亦曾患过抑郁症。这些基督徒从灵性的角度去面对自己的疾病。纵然灵魂承受折磨，他们的生命却没有跟神分开。他们不相信精神病是神加给人的审判和惩戒，也不认为应当接纳病患、不寻求医治，否则信仰便成了一种接受「现状」的处理方式。他们相信「关系」的医治。他们经历到精神病患既是生命中的黑夜，也是生命中的同伴。在病患中，生命的焦点是「神」，而不是「人」的自身（self）。这是他们在疾病之中共同体会的生命的意义。许多时候，精神科医生和心理治疗师运用他们的工具和方法，以专业的语言去解释人患病的经验。他们的声音被视为可靠的权威，以致病人的声音有时被掩盖了。若是这样，医生和治疗师只是解释他们所听见的精神病患者的声音，而没有听见患者对自身经验的解释和反思。患者的声音须要被聆听。从那些面对信仰的患者所说的，我们可听见他们经历神的故事，以及他们的信仰反思。他们的故事和反思是信心的见证，而信心是患者启步踏上治疗旅程所必不可少的。他们的患病经历和见证，能够引向更深入的神学理解。所以，精神健康的关顾者要「听见」患者的灵性经验。纵然关顾者自身没有患病经验，也可透过他们的信仰的叙事，进入精神病患者的生命世界，「理解」（understand）信仰对患者的「意义」，而不是纯然地「解释」（explain）病况。换言之，神学与心理学要一同「向当前看」（即是将经验世界放在文本之前），从而理解神的「启示」的奥秘。由此可见，关顾者透过「理解」得以跨进病患者的信仰经验。理解有别于「知识」（knowledge），它会带来转化性的实践（transformative praxis）。这引向一种精神健康的「实践」神学。 「理解」不是技术（technique），而是艺术；它是一种实践智慧，叫精神健康的关顾者能够重视理性主义者所不关注的经验，从而发展新的向度和直觉。它认真地考虑人的灵性向度，要求关顾者进入人经验的深处。跟生理和心理的治疗不同，它的焦点不在于病理，而在于疾病的意义。它不单纯看病征为一些须要消除的东西，更以病的现象为活生生的记实材料，是活生生的人一些重要层面。这些层面要被阅读和理解，以致人的整体能够被关顾。总括来说，灵性关顾是一种诠释性的实践智慧。灵性关顾者必须关心病患者的灵性需要，寻求培育人与神的关系。我们的焦点若放在「意义」，灵性的课题就变得非常重要。当我们认真地考虑人的灵性向度，人的整体便得到全面的关顾。它一方面接纳病理的现实有其重要性，另一方面又指出精神健康问题不是纯然的生物性、心理性。精神健康是与灵性相关的。灵性关顾是一种完整的关怀，它鼓励人去寻找神，寻找价值、意义、目的和盼望。灵性关顾是建立病患者的人格，帮助他们与其他人一同生活。作为未来的牧者和灵性的关顾者，神学生有需要学习践行这种完整的关怀。这是心理学、诠释学、神学、教牧关顾的相互对话，期望我们能在这方面思考，从「理解」（understand）精神健康进入转化性的灵性关顾的「实践」（praxis）。这是学院师生今年的另一个共同学习方向。

2014年4月