悲伤季节中的思考和相信

上一期「院长的话」，我提及我们处身在悲伤的季节。我们既要面对香港的情况，也坚持在学院和教会中敬拜神。我们知道自己是主人腰上的带子，所以要继续贴近神：听从祂，寻找祂，向祂祷告。按此，我们师生一同做适切的神学。

悲伤季节中敬拜神

在这悲伤风雨的季节，我们应该清心敬拜神。每周二、三、四早上10时，同学都来到礼堂一同聚集，一起敬拜神。聚会中除了由老师宣讲，有时毕业班同学也要负责讲道。看见他们用心宣讲神的话语，我喜上眉梢，也专心领受圣言。

此外，参加了「崇拜工作坊」的同学，基于课程要求，也在早会主领崇拜。他们每一次设计不同的方式，带领我们专心敬拜神。有时候，他们主要使用音乐、诗歌；有时候，他们还引入经文和祷告；有时候，他们且在崇拜中安排舞蹈和话剧。我十分享受这些敬拜，也为这班准传道人的用心而高兴；因为他们十分投入，清心地带领我们一同敬拜神。

时局分析与神学答案

除了宣讲和敬拜，每逢周二，早会有十至十五分钟的「院长时间」。身为院长的我，跟老师和同学集体谈心聊天，也谈论社会、教会、神学院的事，并且一同作神学反思。

最近，我在「院长时间」跟同学们一起思想「关联」（correlation）思考方式。这是众多神学思考方式中的一种。这个方式有「问」（Questioning；简称Q）和「答」（Answering；简称A）两方面。 「问」（Q）是对人间现实、社会现实进行哲学、经济学、社会学、文化和政治的分析。 「答」（A）是从圣经、教义等角度提供神学的答案。

我指出，当下，不少人做了很多「问」和分析问题的工作。他们希望从中获取透彻的知识，明白文化的意义和社会政治的形式，以及两者如何接连。他们希望：当我们具有这些知识，便能够灵巧并有效地应对当下的情况。因此，大家拼命分析香港的政治和经济状况。可是，众说纷纭，需要很多「事实查核」（fact check），才能稍稍知道一点儿真相。这方面的分析确实不容易。不过，我还要指出：很多时候，我们的思考停留在「问」的层面，甚少想到「答」的方面，尤其缺乏的是以圣经、神学去回应当下种种问题。或许，这是因为我们没有培养良好的神学思考的习惯，或是由于我们能力不足，或因为我们不相信神学思考的重要性。

神学思考的方向

然而，神学思考是重要的。当代神学家一个主要的关注，就是有关方法论的问题：宗教思想和语言是否可以在理智上被证成（justified）？追求宗教意念的理性和确实性，被假设为任何神学工作的起始点。可是，神学工作者所面对的，不仅是在学术上是否受人尊重的问题。他们还蒙呼唤去解说基督教的信念如何成为问题解决方案的一部分，在关乎人之生死的事上带来重要的信息。因此，神学工作者必须重新整理基督教的意念和符号，以回应今天世界的挑战。

换言之，神学工作者该强调神学的实践性（practical character）。他们对人类生活的建议应该是可行的，能够满足人生活的基本需要，且可以回答我们所要面对的一些迫切问题。例如，基督教的符号系统如何应对当下香港的困局？如何促进一个更仁爱和公义的生活方式？要重新思想基督徒的宣称（claims），以及如何改造（reconfigure）这些宣称对人的生活含义，我们就必须思想：我们的重点是否只放在圣经的世界和基督教的传统？抑或，还要取材于更广阔的历史，好建造一种具有想像力和伸展力的神学？这样的神学不是追溯基督教的古代，寻求一些样板，作为效法之用，而是以历史为一个丰富的资源，丰富人的眼界。这是我们该思考的一个可能的方向。

教会与世界

9月3日，我们在早会开始举行首个「神学沙龙」。当日，邓绍光博士和我谈论潘霍华的教会观。 11月19日，我也跟卢允晞博士在「神学沙龙」中谈论以弗所书的教会观。这里，让我也分享一下自己对教会观的一点儿看法。

近代的教会论往往将重点要么放在教会，要么放在世界，仿佛只能二选其一。前者强调教会遵行一种隔离的门徒生活方式，后者则强调教会被融入且吸纳进世界的现实。于是，前者是一个有别于世界的灵性群体，存在于一个可见的另类文化；后者是一个充满罪病、非宗教化的群体，投身于政治，处处关心边缘人士和穷人的幸福。

然而，两者真的是对立、矛盾的吗？我初步想法是：两者不是对立和矛盾的；教会，是为着世界而存在。简单来说，教会的任务是让会众一同去辨别「作门徒」的真正内容，明白此时此地顺服真道的意思。神和教会都指向同一个单一的方向和目的：使人和世界得福。可是，教会要活出基督徒的身分，却很多时候是要面对混乱的世界。教会的边界是「多孔」的，具有流动和渗透的特性。那些在教会以外的宣称和价值，有时被带进教会里面（或者，同样地，教会内里的宣称和价值，有时也被带到外边去）。从历史和神学而言，基督徒的身分主要是关系性的。教会中的成员身分，不在于其边界的制定，而在于其成员能否与不同的群体和文化互相交流。事实上，教会没有一种超越文化的本质（transcultural essence）。教会在时空中不断重新建构自己具体的身分和角色。在建构过程中，教会无可避免地采用周围的文化材料。当然，教会的使用方式是独特的。因此，基督徒的身分不是单独从基督徒的实践本身来理解，我们必须小心地将基督徒的实践置于更广阔的文化里。

那么，教会和世界是否有区别？教会和世界的区别在于前者具有一个新的关系。这新的关系是一种取向，朝向新的标准和价值，而不是基督徒群体本身。这新的关系是群体所见证的，体现神在基督里的自由的恩典。教会的身分系于这自由恩典所指出的方向。这自由的恩典是项命令（imperative）；在万物当中，教会是神的门徒，而不是神所要见证的门徒。

因此，教会不是跟世界绝缘分隔，所以不会对世界作出过度防卫，不会局限神的自由，也不会以群体的共识来取代神圣的恩典。事实上，从历史可鉴，教会跟世界绝缘反而有具体的危险，就是滥用权力；这是一种以强权主导的教会论。这样的教会论确保基督教跟别人互动时占有优势。这样做的目的，是要将世界的东西全都吸纳进基督教的世界。结果，教会变得孤芳自赏，徘徊于自身的骄傲和防护。教会自己成为了偶像。

以神为中心的教会

有别于拜祭偶像，教会是以神为中心，强调道成肉身的自由恩典，坚拒那些停止接受和抵抗神赐予之自由的努力。如此，教会就置身于恩典的循环里。教会的成员在三一神的生命里，既祝福别人，自己也蒙福，在神的经世计划（economy）中无差别地施行恩典。

这样的教会并非不关心政治（apolitical）。教会自己也是一个「特别的政治」群体。不过，教会的政治是典范性的，因为教会是另类的群体。教会被呼唤作世界中的终极形状。这个形状就是基督的身体，是神对人的心意。

和平的国度

这样的教会是非暴力的，因为基督是非暴力的。耶稣基督是那位被钉死并且复活的主。教会的政治必须跟从耶稣「被钉死和复活」的非暴力的政治。耶稣明显扬弃暴力。非暴力的规范，并不只限于教会中某些圈子的成员，而是涵盖整个群体；因为缔造和平，不是少数个体的先知性的工作，也是耶稣基督身体中每一个肢体的天职。和平的生命，可以说是耶稣基督门徒生命的一部分。 「缔造和平的人有福了！因为他们必称为神的儿子。」（太五9，和合本修订版，下同）和平的生命，蕴含了人与神的和平；而人与人的和好，也是源于神与人的和好。

因此，身为神的子民，我们须要知道：除了找寻不同的方法达到人际的和平，我们更需要神的和平。假如人没有投进神所赐予的和平，没有得到那从敬拜神、紧贴神、听从神而来的和平，那么，我们那缔造社会和平的努力可以带来更大的虚空。要知道，「和平」是关乎人与神、人与他人的关系。以弗所书二章13至18节清楚说明这样的和平：

从前你们是远离神的人，如今却在基督耶稣里，靠着他的血，已经得以亲近了。因为他自己是我们的和平，使双方合而为一，拆毁了中间隔绝的墙，而且以自己的身体终止了冤仇，废掉那记在律法上的规条，为要使两方借着自己造成一个新人，促成了和平；既在十字架上消灭了冤仇，就借这十字架使双方归为一体，与神和好，并且来传和平的福音给你们远处的人，也传和平给那些近处的人，因为我们双方借着他，在同一位圣灵里得以进到父面前。

         这样的和平是来自耶稣基督。耶稣是和平。耶稣是我们的和平，也是世界的和平。耶稣来到世上，是要拆毁那些隔绝人与神、人与人的墙，叫人有真正和平的关系。因此，「缔造和平的人」是指那些人既经历了神的和平（Shalom），又成为了神在世界中建立和平的践行者。

故此，教会必须成为和平的国度。和平是神主要的属性，而教会是被呼唤去效法祂这属性。面对崇尚暴力的世界，教会有必要呼吁和平，挑战世上那基于权势而非真理的假和平。若果人追求的是权势和武力，社会就变成一个充满暴力的地方。所以，教会的任务是帮助世界重新发现和平的习性，透过自身的生命去见证非暴力的习性。教会非暴力的和平实践以及其他实践，要成为其他群体的榜样，感染他们也来学习和效法。这就是教会的社会见证的酵母。这是传福音的一个实践。

结语

总的来说，教会的使命是：为着世界的好处，使人和世界得福。教会（作为一个罪人的群体）要持续地改变自己的形象，以致能够对应耶稣基督的形象。这个对应的过程，一直持续至终末。在这过程中，教会是一个放弃特权和胁迫手段的群体。教会在持续的、非暴力的协商中被形塑；无论在自己里面，还是与他人接触，都有和平的交往。教会是神国度的先驱、模范，能让人预先尝到神国度的滋味；教会是神国度来临的地方，是神国度进入世界的地方。神的国度，就是神的治权，是教会所见证的，也是教会之存有的起源。神的治权以叫人惊讶的方式进入世界，在当下带来终末的将来。因此，基督叫教会跟祂一同去在使命中守望这个世界，在见证中守望天国。

如此，我相信，教会在世界中是一个和平的群体。教会不用为了确保自己的身分而跟世界互相冲击。只要教会是以基督为中心，就能借着恩典转向世界，祝福世界。

2020年1月