浅谈虚谎

2009年以来，我一直思想实践神学，并且逐步发展其方向及内涵，其蓝本可见于2009年交给本院董事会的十年计划书的文稿。因着神的恩领，我好像有意无意地推动着实践神学，并落实其理念。最近，我又有机会以浅白的言语谈论实践神学。

今年初我跟八位同学一起细读侯活士（Stanley Hauerwas）的《和平的国度》（The Peaceable Kingdom），^* 重新思想神的和平国度。我常常主张，若要研读某位神学家的思想，就要阅读其原著，不要单单听人家转述其想法。糟糕的情况是，我们只听信那些经过不同人多番辗转传递所得的理解，结果对有关思想就只是一知半解。正面来说，若要理解某位重要神学家的思想，就要亲身细阅原著，不能完全假手于人，只信赖二手的材料。并且，我们要按照作者身处的脉络来分辨对错、好坏，以及其适切性，然后尝试想像有关思想落实及践行在我们身处的脉络的可能性及可行性。

这次，我带领同学细阅侯活士这本著作，鼓励他们认真地读，然后跟他们一同逐页思考评析。很奇妙，我愈发感受到最近阅读的书，也提供了实践神学的一些重要内容。现在让我跟大家分享一下其中点点滴滴的启发和亮光，这些都是我们须紧记并学习践行的。

人类偏爱自欺

侯活士在《和平的国度》不时提及人间的虚谎，这是对我们很好的提醒。他指出，人偏爱自欺，以为我们就是自己存有的主人，把这幻想当作现实。我们在「爱」和「亲密」的事情上最常欺骗自己和别人。我们难以肯定自己是谁，或知道自己想要什么。我们操纵别人，令别人尊重自己，并且「利用」我们的爱和那些我们所爱的人（页142）。

有些人好像很坦诚，承认自己的自私或愤世嫉俗，宣称自己「没有任何德性，只会无条件地追求自己的利益」。他们试图在谎言的海洋中，创造一个诚实的孤岛。其实，他们也是在自欺。由于不信任所有人，最终甚至不信任自己的荣誉和正直，结果他们名副其实变得一文不值（页142-143）。

幻象、虚谎、暴力

侯活士又指出：我们越是成功欺骗自己，便越竭力保护自己免受任何挑战。我们扩大自己的朋友圈，但却不会邀请那些挑战我们幻象的人。结果，我们的「朋友圈」实际成了一群亲密的同谋，以保护我们的幻象（页143）。其中我们最大的幻象和虚谎，就是自以为爱好和平，其实喜爱暴力。只有没有人打扰我们的幻象，我们才是和平的；没有人挑战我们的地盘，我们才是非暴力的。因此，暴力其实融入了我们的生活（页144）。所以，暴力是源于我们自我欺哄的故事。我们以为自己可操控一切，看自己为自己的创造主，以为可以赋与自己生命的意义，试图过自己的生活（页94）。

侯活士的话叫我想起社会上的虚谎事例。不少人只是重复部分事实并制造谎言来议论重要的问题。一些「网红」通过社交媒体发布或转发不实或部分真实的消息，传播阴谋论者和党派的意识型态，以图博取更多点击。在人与人的交流中，我们精心策划展示自己的方式，竭力隐藏错误，掩盖性格缺陷。

一对自欺夫妇的故事

这令我想起一对自欺的夫妇。他们不仅自欺，还欺哄圣灵，欺哄神。使徒行传五章1至11节记述了这对夫妇的故事：有一个人名叫亚拿尼亚，同他的妻子撒非喇卖了田产，把价银私自留下几分，其余的几分拿来交给使徒。彼得质问亚拿尼亚为什么欺哄圣灵，把田地的价银私自留下几分，并指出他不是欺哄人，是欺哄神。亚拿尼亚听见彼得的话，就仆倒断气了。后来，他的妻子也来了，还不知道这事。彼得问她卖田地价银的事，她也回答这就是价银的全部。于是彼得斥责他们同心试探主的灵，她就立刻仆倒在彼得脚前死了。

彼得担当先知的角色，指斥虚谎的罪恶。他斥责亚拿尼亚和撒非喇欺哄圣灵，指两人把田地的价银私自留下几分，是欺哄神。他们与彼得对质后，就仆倒在彼得脚前，断了气。

彼得与亚拿尼亚和撒非喇对质，不仅指出他们的罪和欺哄，也展示了我们的罪和虚谎。罪不只是犯错或做出某些被禁止的行为，也是积极否定我们作为受造物的身分。罪表现在我们的骄傲和肉欲上，其根本形式就是自欺（页46）。我们不愿意放弃自己拥有的一切东西，也不喜欢别人可以拥有我们的东西，于是便寻找一些欺骗他者的借口。

对现代人而言，彼得的对质是「不识做」（不识相）。 「识做」（识相）之道是减少彼此的矛盾。 「识做」就是要安抚和帮助教会中的「亚拿尼亚」和「撒非喇」，减少他们的不安。 「识做」的牧养是运用当代心理学的成果，视这对夫妇跟所有人一样，总有他们自己的问题；牧者要安抚并接纳他们，多给他们空间，叫他们感到平安。可是这种叫人「感到平安」的做法，只是鼓励一种自我欺哄的虚谎。彼得却揭露虚谎，在亚拿尼亚夫妇面前拿出真理的镜子，叫他们看见自己虚谎的本相，因为生命必须是诚实无伪的——对神诚实，对人诚实，对己诚实。

教会：和平与真理的群体

如上所述，彼得的做法是呼唤人在神面前诚实无伪：不自欺，不欺骗人，不欺哄神。这意味着教会在这虚谎的世界里，要作一个和平与真理的群体。在和平与真理的群体中，人要诚实无伪，向人、向神都说实话。诚实的人停止向自己说谎，真理叫人三思和细察。真理又叫诚实人的嘴唇发出祷告，求神给他/ 她造清洁的心，使他/ 她里面重新有正直的灵。

这个和平与真理的群体是神所塑造的，叫我们不再自欺。其存有是由真理所限定，而真理就是真理。真理是永不止息之爱的大能，也就是保罗所说，爱是「不喜欢不义，只喜欢真理」（林前十三6）。爱是生活在神的正义里。

如此，群体一同面对生命中那些必须的、无法改变的悲剧，而仍旧对神忠诚和专一。这意味着我们必须学习等待。我们等待，因为我们对神抱有盼望。我们相信神已经在耶稣基督的十字架上和祂的复活里决定了历史的终局（页145）。

而且，我们的盼望也在于其他信徒的同在，因为神是透过祂的子民使祂的国度临在，并邀请我们在其中寻找自己的生命。这样，我们才能得到一个自我，一个故事，一个基于信任而不是恐惧、基于和平而不是暴力的故事（页144）。我们拒绝使用暴力来调解纷争。我们不假思索地这样做，这成为了我们生活的常规；这样，我们在其中可以取得「拥有品格」（have character）的力量。

我们诚实地面对自己的生命，那就是「与自己和好」（页49）。这不是指我们生活不会遇到麻烦和自我冲突（self-conflict），须知我们仍是陷入困境、需要救赎的罪人——事实上，这也很可能是对得救者的最佳描述。 「与自己和好」意味着我们有信心去信任自己和他人，这信心是透过参与神国度的冒险之旅而获得的。

我们立志和平地生活。作为神国度的预示，我们（教会）抵制那些阴谋者、说谎者，并勇敢地面对这扺制行动所带来的伤害和危险。我们所见证的和平，就是神的真理。然而，这种和平是有要求的。如果这是一种叫人不安的和平，那么，这也是一种充满关怀的和平（页145）。如果我们需要说出关于世界的真相，因而带来挑战和混乱，那么，我们也必须照顾因这种挑战而受伤的人。

我们需要勇敢地面对结果，承担责任。这样的勇气源自信心：我们相信神，向神开放生命。我们需要凭着信任和勇气，去面对自己所做的事，学会消除幻象，不作欺骗。这种信心和勇气是我们品格的来源，叫我们可以摆脱那种使人衰败的自我中心和自欺的虚谎。如此，我们学习与自己和平共处，又与别人和平共处。

侯活士说：和平的国度不是某种理想，不是完美的和谐，也不是免于冲突的一种秩序。和平的国度乃当前的现实（页142），是喜乐和感恩的基础。我们的喜乐是一切德性的前设，是一种发现：原来我们本质上并不是说谎者和暴力者；我们确实渴望认识真理，并且要与自己、与邻舍、与神和平共处。我们认识到，要把这暴力的世界改变成神的和平，断不是自己的任务；因为事实上，这任务借着耶稣钉的十字架和复活已经成就。我们的喜乐就是单纯地愿意活在神救赎的确据中。因此，喜乐作为一份礼物临到我们，叫我们有信心活出神的平安作为当前的现实（页147）。

感谢神给我机会跟八位同学一同细读侯活士的《和平的国度》，从中更深刻地认识和平国度的形貎，获得关乎「拥有品格」的点点滴滴的睿见。深愿我们不但读懂这书，而且更活出其中的美好信息。求神教我们过诚实无伪的生活。纵然仍要面对生命的种种暴力和悲剧，但我们可以充满喜乐地生活。更重要的，当我们除去虚谎，放弃采用暴力，就会得着喜乐。

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^* Stanley Hauerwas, The Peaceable Kingdom: A Primer in Christian Ethics (Indiana: University of Notre Dame, 1983).