如何明白神对我生命的旨意？
黄福光
旧约教授
寻求神对自己生命的旨意，是许多基督徒的关注。在这篇文章，我想讨论弗里森（Gary Friesen）在其著作《作决定与神的旨意》（Decision Making and the Will of God）提出的方法──「智慧之道」（The Way of Wisdom）。1 以下的分享整合了他的思考与笔者对圣经的理解。对这方法有兴趣的读者，可以详细参阅他的著作。
何谓神的旨意？
首先，何谓神的旨意？这问题有三个可能的答案：（1）神的主权旨意（soverign will）。这是指祂对世上发生之一切事物的计划。例如，「救赎历史」就是神对人类主权旨意的一部分。 （2）神的道德旨意。这是指神在圣经中启示的命令，以及人类应当如何相信和生活。在圣经中大部分的例子中，神的旨意都是指祂的道德旨意。 （3）神对每个人的个别旨意。这是我们不能单单阅读圣经就能知晓的事。
「一点」理论
当大部分基督徒说，他们想明白神对自己生命的旨意，他们都是指上述的第三个意思。根据传统的观点，正确的决定是「一点」（dot）；换言之，只有一个选择才是正确的选择。假如错过了那个选择，我们就错过神对我们生命最理想的旨意。譬如，如果亚伯拉罕没有从哈兰前往迦南，便会错过神对他生命的完美旨意。今天，如果我们没有与「命中注定的那一位」结婚，或选「错」了职业，那就错过了神对我们生命的奇妙计划。
这个看法有数个问题。第一，即使在圣经里，也只有少数人是按这个意义蒙召跟从神。例如，在以赛亚、耶利米和以西结的年代，虽然有许多敬畏神的人，但只有这几个人蒙召作先知。所以，我们应该审慎，不要把他们个别的经验套用在普遍信徒身上。第二，即使是那些蒙神特别选召的人，也没有证据显示，他们生命的每一个范畴都受到神的命令管束。据我们所知，神给予他们的具体吩咐，只是与事奉有关。举例说，神没有指示亚伯拉罕怎样从哈兰前往迦南，也没有告诉约书亚应与谁结婚。
从较实际的层面说，根本没有人采用所谓的「一点」理论来做日常生活的决定。如果我们每时每刻都要寻求神对我们生活大小事情的旨意——神要我们吃什么午餐，穿什么衣服上班，或是否要我们带伞子出门——我们不用数小时便会宣告放弃。再者，对于这些决定，大多数都难以辩称某个选择是神的旨意，另一个则不是。例如，我们能否诚然相信神对我们吃午餐的旨意，是吃鸡饭而不是薄饼呢？更有什者，这种理论可能容让不成熟的信徒以「神叫我如此行」来合理化不智的决定。这是一枚以属灵理由合理化一切的核子弹；一切反对都在这宣告面前歼灭净尽。同样，有些信徒可能会任由环境或际遇来支配他们的决定，认为自己是「放置羊毛于禾场上」（士六36-40）。这容让一些人以环境际遇为隐身斗篷，逃避承担作个人决定的责任。
神的道德旨意
根据弗里森，神的道德旨意才应该是我们的首要考虑。若圣经禁止某事，那事就不是一个选项了。他引用创世记二章16至17节为例子。经文指出，亚当和夏娃可以吃伊甸园中所有的果子，惟有分别善恶树的果子是不准吃的。亚当和夏娃不用担心吃苹果、橙或无花果是不是神的旨意。弗里森认为，「一点」理论把状况颠倒了：除了一种果子以外，所有果子均不准吃。在实际生活中，弗里森的理论指出，我们可以选择与谁结婚，但婚外性行为却不是一个选项。
那么，若所作的决定并不涉及道德，那又如何？那些选择，并不牵涉「对」与「错」的问题，只是关乎「好」与「坏」的决定。遇到这些情况，基督徒就理应运用神赋予他们的智慧。这主张的圣经根据包括罗马书十四章5节「有人看这日比那日强；有人看日日都是一样。只是各人要在自己的心意上坚定」（和合本修订版，下同），以及哥林多前书七章40节「然而，按我的意见，她若能守节就更有福气。我想我自己也有神的灵的感动」。旧约圣经里的智慧文学，教导人如何分辨好与坏的选择，当中有不少选择也是不涉及道德的（箴十4-5，十一4、15）。
神的主权旨意
神的主权旨意又如何呢？在这个寻求神旨意的方法里，它有何角色？根据弗里森，神的主权旨意的存在并不表示人毋须计划；这只是表示，我们必须谦卑顺服祂的旨意。环境不应等同于神的旨意；那只是人作决定的处境，人必须以智慧来衡量。譬如，若我处身的大厦发生火警，我不应以为神的旨意就是要我丧命。智慧让我知道，我应该逃生，为神而活。弗里森列举圣经的例子：保罗曾接受敞开的门（林前十六8-9），也曾祈求神赐给他敞开的门（西四3），但也曾不接受敞开了的门（林后二12-13）。弗里森指出，不该把所有敞开的门（即现有的选择）都视为神的旨意。一般而言，神的主权旨意并不是我们可以在特定时间辨明或清楚辨明的；因此，根据神的主权旨意来作个人决定是不智的。
实践「智慧之道」
这一切如何实践应用呢？首先，我们当然要确保自己的决定并不违反圣经的教导。我们必须留意，这有别于某些信徒的例子，他们因读了亚伯拉罕的蒙召故事（创十二1-3）而宣称神带领他们前往泰国宣教。这是该信徒与神之间借着圣经而获得的个人经历。这经历不能化成一个所有信徒皆应遵从的原则。我们这里所说的，是所有信徒均应当遵从的圣经教导。
在寻求神旨意的事上，环境诚然有一定的角色。神开启或关上一扇门，可以是重要的提示。顺带一提，基甸放置羊毛在禾场上，并不是寻求神的旨意。他当时已经非常清楚神要他做什么，他放置羊毛是因为他信心软弱，感到害怕。弗里森认为，这样的方法不应经常使用，并且只宜用在较重要的决定上。而且，我们应该选一个清晰、明确和较不寻常的征兆（即不是那些其发生及不发生的可能性各占一半的事物）。
圣灵的内在印证也是重要的，即我们对某个决定是否有内在的平安。我想提醒大家，这是一种主观的感觉，不宜作为下决定的主要根据。我认识不少信徒，为要决定是否与男或女朋友分手而苦恼。一下定了主意分手，他们大部分人都告诉我，感到一份平安。我认为他们感到平安，是因为自己终于有了决定。而且，在考虑分手之前，他们跟对方必定发生了冲突。因此，分手就意味着冲突的终结。我认为是这些因素为他们带来平安的感觉，而不是由于他们遵从了神的旨意。无论如何，随祷告（也许加上禁食）而来的平安，也可以是神指引我们的标示。
向认识和关心我们的成熟信徒征询意见，也非常有帮助。根据智慧之道，我们须要运用智慧来作决定。然而，面对从未遇过的事，我们可能没有所需的智慧和经验去作正确的决定。而且，我们可能被当时的情绪影响，或当局者迷，未能从另一角度去看事情。因此，向较资深、较有智慧的基督徒咨询意见，参考他们另一个角度，可以是具启发性的。这或确定我们想做的事情，或劝阻我们原本的决定。
我们个人的渴望也不应忽视。我们应避免两种极端：完全迎合自己的渴望，或完全否定它。我认识一些神学生，他们认为神之所以呼召他们，正是因为他们不想全时间事奉主。这是拙劣的神学，神不会要我们不必要地受苦。另一极端也是错误的。据我的经验，许多人希望明白神的旨意，是因为他们相信遵从神的旨意会带来幸福和成功。于是，幸福和成功便是「遵从了神旨意」的印证。这样的话，我们作决定的准则，便倾向是看看什么选择能为我们带来幸福和成功。可是，这是歪曲了的思想。耶稣与很多信徒正是因为遵从神的旨意而受苦。我们不应以为遵从神的旨意必然带来幸福。相反，遵从神的旨意也可以为我们带来许多苦难。
智慧之道也强调常理（common sense）。正如弗里森所言，神既然赐给我们常理，让我们运用，就不应忽视它。这本不是一个问题，但许多基督徒却把运用常理等同小信。信仰基督其中一项伟大之处，就是这信心能给予信徒力量离开「安舒区」，去攀登自己通常不敢梦想达到的更高境界。另一方面，这信心却助长一些信徒沉溺于一些违反常理的妄想（wishful thinking）。妄想和真正的信心有何分别？据我理解，「信心」是勇敢踏出去，做神已经吩咐我们去做的事。若是关乎遵行圣经教导（例如，履行大使命、为受压迫者争取公义等），那就肯定是信心了。 「妄想」则是沉溺于那些超越常理的个人欲望。耶稣确实曾说「你们祈求，就给你们；寻找，就找到；叩门，就给你们开门」（太七7），但这并不表示我们所求的一切都是神的旨意，也不表示我们必然得到所求的东西。我们求饼，神不会给我们石头（太七9）；反过来说，若我们求石头，祂也只会给我们饼。祂只会把对我们好的东西给我们，而不仅是把我们想要的给我们。
最后，智慧之道并不排除超自然的指引，譬如，听得见的声音、天使、异象、梦境、预言、神迹。这些例子全都可以在圣经找到，也是神曾与祂的子民沟通的方法。不过，即使在圣经时代，这些都不是寻常的方式；否则，这样的事发生时，人们就不会如此惊讶和畏惧。因此，我们今天也不应期望这样的事会经常发生。即使我们认为自己经验了属灵世界的事物，也当小心。因为不是所有的灵也是出于主的，我们有责任试验诸灵，辨识他们是否出于主（约壹四1-3）。
（陈晓琪译）
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1 Garry Friesen, with J. Robin Maxson, Decision Making and the Will of God, revised and updated edition (Portland: Multnomah, 2004).