无能中的事奉――从但以理书一章1至6节看处身香港的我们

八月，本院神学硕士的课堂上，我问学生：「你们觉得今天坐在这里上课，且学习的是古代近东的世界，是否好像没有什么用处？」他们表示同意，觉得学习这些几千年前的东西，跟今天水深火热中的香港没什么关系。为了鼓励他们，我说了这个故事：上世纪九十年代中期，我在美国求学。当时我们夫妇与一对从香港来的基督徒同学夫妇是很好的朋友。不幸地，这位同学的太太癌症复发，并且知道痊愈的机会很低。有一天，我打电话给这位同学，刚巧他不在家，接电话的是他的太太。我就在电话中问候她的病况，她明确地回答：「如果这最后一次化疗也不成功，我就必定没希望活下去。」她边说边哭。我很想安慰她，却不知如何开口，那一刻我觉得自己很无能。那段日子，这「无能」的感觉非常强烈，觉得我所学、所知的一切一点都不能帮助她。

近月香港社会发生的事，也叫我们感到无能为力，甚至也许怀疑自己为什么还要在神学院学习。社会发生的大事固然可以使我们有「无能」的感觉，人生不同的际遇也同样可以叫我们产生无力感。那我们可以如何面对？本文尝试根据但以理书一章1至6节，探讨但以理同样在完全无助、无能的光景下，如何面对。

绝境里忠于主

但以理书涉及很多历史问题，本文不作详细讨论，只是简单交代一下背景。第一章故事发生的时间，该是巴比伦王尼布甲尼撒首次入侵犹大国（公元前598年）之后不久，当时犹大国尚未灭亡。

但以理和犹大的精英均被掳到巴比伦。公元前605年，耶利米早已预言，犹大国终必覆亡（耶二十五9）。此外，哈巴谷先知也曾预言耶路撒冷城必定被毁。哈巴谷何时说这预言，虽然没有定论，但我认为该是尼布甲尼撒王首次入侵犹大国之前。因为，如果尼布甲尼撒已经入侵了一次，哈巴谷就不会形容犹大人十分惊讶迦勒底人来袭。总而言之，犹大人没有希望了。巴比伦崛起，势不可挡，而这两位先知已经预言犹大亡国。但以理和他的朋友是归回无望，并且只能预期将来听见的是更坏的消息——犹大终于被灭。当时，但以理是个年轻人；在这无助、无力的绝境，他如何面对？

但以理立志不玷污自己，不吃王赐予的食物（但一8）。换句话说，他决意要忠于上主，坚守真道。他究竟还有没有其他选择，我们并不知道。不过，换个场景，如果今天香港的青年人面对类似的困境，又可以怎样回应？或许有以下的选择：

选择在失望中放弃，甚至放弃信仰。我们有没有怀疑祈祷真的有用？把事情交托给神，然后接受眼前恶劣的状况，是否自欺欺人？我有一位朋友，他看见香港的局势日益转差，向我表达「对神很失望！」但我不赞同。神从没有应许，信主之后，人生就必然美好，或世界就变得更美丽。耶稣岂不曾说，在世上我们有苦难，但在祂里面才有平安（约十四27；十六33）？

还有一个可能的回应，就是在绝望中放弃自己的生命。据说，有些年轻人因现今的困局而轻生。这是非常可惜，因为有生命就有希望。

还有一个选择，就是在绝望中鲁莽行事或诉诸暴力。最近，我在一个青年营会分享信息，当中的年轻人也向我提出类似的观点。他们觉得自己应该主动行动，不应该坐以待毙。我并非反对他们需要行动，但行动必须符合信仰。有些行动是我们不应采取的。

从我过去服侍青少年人的经验所得，「无能」的感觉可以驱使人做出鲁莽或暴力行为，是他们平常不会做的。譬如「发穷恶」就是源于「无能」感觉的外在表现。我有一段时间在美国服侍青年人，发现情绪最波动、最容易使用暴力的一群，就是觉得自己被欺负的一群。有些人体形瘦弱、常被欺负，却是最暴力的一群。

因此，我们觉得自己「无能」的时候，就要注意自己的情绪和心理健康。那种「无能感」是否正动摇我们的信仰？是否使我失去生存的乐趣？我们是否越来越烦躁不安，容易发怒？我对现时香港的情况感到忧虑，因为很多人自觉无能：示威者觉得无能，所以在愤怒中走出来抗争；警察感到无能，既身负维持治安的职责，却又因履行职责而被千夫所指，家人也可能因此受连累；政府同样感到无能，既无法满足市民的所有诉求，又没有可以沟通的渠道。当人人都自觉无能，情况实在危险。我们好像坐在一个「无能」的计时炸弹上，不知何时爆发。

但以理同样处身于自觉「无能」的困境，但却决意信靠上主，继续要忠于祂而活。我们要问：他是如何实践这信念？

和善的但以理

　　为何不吃御膳：之前，我们指出但以理决定不吃御膳。王也是吃这同样的食物，惟有精英阶级才可以有这份尊荣享用；然而，但以理却选择不吃这食物。对于他这个决定，学者意见纷纭。但以理似乎不担心被「同化」，不抗拒学习巴比伦的文化和语言。此外，但以理和他的朋友也似乎不介意被人另起一个巴比伦人的名字（但一7）。这一点较容易理解，因为很多圣经人物都有另一个外邦名字，如以斯帖、末底改、所罗巴伯等都不是希伯来人的名字，甚至约瑟也有一个埃及人的名字（撒发那忒‧巴内亚；参创四十一45）。

但以理究竟为什么不吃这些食物？有解释说，因为这些食物是献过给偶像的，所以他宁愿不吃。不过，如果是这样的话，不单是肉类，就连蔬菜也同样可能献过给偶像，但为何他又吃素菜呢（但一12）？另一个解释说，因为其中包含了不洁净的肉（如猪肉）；但他又为何连酒也不喝呢？酒是没有洁净、不洁净之分的。又有学者认为，这是为要表明他与其他被掳的同胞认同，因为他们大多只吃青菜，喝清水。

然而，按圣经记载，但以理不吃御膳，是因为不想「玷污」自己。 「玷污」（יִתְגָּאַל）一词在旧约圣经只出现了数次，指被血玷污；在以赛亚书五十九章3节和耶利米哀歌四章14节，均与犯罪有关。因此，我认为，但以理是觉得吃这食物，等同犯罪，违反摩西律法。按此推断，食物中可能有不洁净的肉类。因此，他就决定全都不吃（素菜除外）。至于不喝酒的问题，酒既没有洁净与不洁净之分，就不是酒本身的问题了，关键乃酒所代表的是什么。一个可能的解释：但以理周遭的青年人可能大多醉酒宴乐，生活放荡；但以理不想跟从他们，所以决定不吃肉，只吃素菜，喝清水。

　　如何不吃御膳：但以理的道德立场很坚定，而实践的方式亦很合理。他不是单方面坚持不吃御膳，不理会后果，而是先后与太监长和管理他们的管家协商，获得默许和允许，让他们以十天为期，作个尝试。假若他们只吃素菜，喝清水，十天后仍安然无恙，就可以继续这个安排。由此可见，但以理明白对方的处境，知道假若他们出了什么情况，太监长和管家也难免人头落地。但以理意识到对方也服在更高的掌权者的权柄之下，正如但以理等人正服在他们的权柄之下。但以理的建议考虑了对方的情况，免得太监长和管家难做。这是个合理的做法。

但以理的信仰是坚定的，却不是对抗性的。我们选择为神而活，不一定须要与周遭跟我们立场不同的人彼此冲突。这里的例子不是个别的，但以理在这卷书余下的记载，均展现了这种信仰坚定而行事和善的表现。

无能中的其他选择

然而，有人或会质疑，这奏效吗？今天，有人选择以冲击和暴力去解决问题，也许是因为觉得和善是没用的，容忍是没用的。冲击和暴力，至少给人有能力的感觉，让人有控制感（sense of control）。本文不打算讨论暴力在政治中的角色，只想提出，面对自觉无能的处境，我们还可以有另一选择。

　　处身自觉无能的处境，基督徒可以有不同的方式去面对。不少信徒想起以利亚的例子，他坚定不移地对抗亚哈王和耶洗别。其实，当时还有另一个人，名叫俄巴底；他救了一百位先知，把他们藏在安全的地方，使他们免被耶洗别杀害（王上十八13）。与以利亚相比，俄巴底就低调得多，在亚哈王身边悄悄地拯救神的仆人。此外，有很多信徒也想起潘霍华，以他为信徒对抗希特勒的例子。其实，当时还有另一个人，名叫舒特拉（Oskar Schindler）；他没有采用抗争的方式，却悄悄地拯救了一千二百位犹太人，把他们藏在自己的工厂内。我不是全然否定「对抗」的方式，只是想指出，除了对抗以外，还有另一方式可以有力地事奉神。

但以理并不是以「非对抗」方式事奉的唯一例子。约瑟是埃及高官，最终才能拯救自己同胞以及埃及人免遭饥荒之苦。以斯拉和尼希米在波斯帝国任高官，以斯拉因而有机会教导犹大人明白神的话语，尼希米因而可以返回耶路撒冷重建城墙。以斯帖的王后的身分让她可以拯救在波斯的犹大人，不被灭绝。神使用他们成就祂的工作。这些都是「非对抗」方式，却绝不是没有用的。

愤怒与公义

此外，「人的怒气并不成就神的义」（雅一20）。这不是说我们不可以愤怒，尤其面对不公义的事，我们的确要愤怒。然而，我们并不能靠愤怒的力量去达成神的公义。在情绪沸腾的状况下，就如今天的情况，我们得到的往往不是公义，而是代罪羔羊――找某个/ 群人来承担罪责，牺牲他们当作祭物，以平息众人的怒气。这祭物可以是特首、警方或示威者，人人的愤怒就冲着他们而来，将他们当祭物献上，好让大家高兴。若是如此，得到的就不是公义，而是更多不义。在美国，若有人犯法，使全城愤怒，疑犯就可以请求转到另一城市受审，因为本城的人可能被情绪牵动，不能公平地审讯。若要寻求真正的公义，大家就必须冷静下来，并且检视双方的证据。

结语

返回本文开首提及的故事，这事使我启悟，在这类情况，我们全都在不同程度上是无能的。相反，从正面看，我们也有不同层次的能力。在这个处境，谁最有能力？那应该是医生，尤其癌科医生。可惜，至终最顶尖的癌科医生，也救不了这位太太。即使爱恩斯坦还在世，也没有能力救她；那是否表示他的物理学无用？不是！他的学说在另一范畴却非常有用。同样，虽然我学了许多圣经书卷和古代近东语言，却帮不了她。但我这些学问在另一些范畴，却是有用的。其实，我们必须明白，自己并不是无能，只是并非全能。在某些事上，我们有不同程度的能力；但在另一些事上，却在不同程度上是无能的。今日，香港发生的事情将如何终结，没有人能知道。但可以肯定的是，无论结果是否如我们所愿，在往后的人生，我们也总会遇上一些事情，叫我们感到自己无能。故此，我们必须学会如何以有效、健康的方式、态度，甚或神学，来面对这些景况。

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^*本文改写自笔者在本院早会（2019年9月4日）之演讲稿。