蓝丝、黄丝之间的第三个选择

香港社会近一年，我们常常形容为撕裂、波动的。 「蓝丝」和「黄丝」也不断对峙。其实，浸信教会应该如何面对？是否要支持某一方呢？

究竟我们该站哪一边呢？我会说：浸信会既不是「蓝丝」，也不是「黄丝」；如果必须要用「丝」这标签，我们只能说自己是「耶丝」，即「耶稣基督的粉丝」，因为我们只跟随祂。以下我整理了一个表，给大家看看。

这个表分列出几个不同范畴。效忠主权方面，亲政者自然以政权为主，效忠政权。不过有时候，自我也是主。因为很多亲政者有时也考虑到自己的仕途、前程。反政者则强调人民是主。不过，西方许多政客追求人民的支持，其实背后也只是考量自己是否能够当选。浸信会则强调「基督是主」，自己不是主。我们听命于神，纵然某事是自己喜欢的，但假如神吩咐我们作另一件事，我们也要跟从。

政府权威方面，亲政者强调权威源自建制，所以必须尊重政府。反政者认为政府乃人民所授权，人民为首，所以不须尊重政府。但我们强调君权神授，是神容许某个君权/ 王权执政，所以须要尊重。在尊重神的主权之前提下，我们尊重现有的政权。

行事考虑方面，亲政者强调政权的意向，顺从政权的决策。反政者觉得人民的意向才至为重要，以民意为依归。浸信会则强调上主的心意，真理决定我们的行动。一件事孰是孰非，并非取决于大多数人的判断，我们乃按照圣经和对真理的领受而行事。

政令执行方面，亲政者强调顺服接受，努力配合执行。反政者则认为须要判辨是否合乎人民利益；惟有合乎人民利益才会支持，不然就反对。我们同样强调须要判辨；不过，判辨的标准在于是否合乎神的心意。若合乎神心意的，我们就支持。

社群关系上，亲政者强调融合建制，要取悦政权，投入建制活动。反政者倾向投入人群，争取人民支持，投人民之所好。我们则强调信仰为先，摒弃一切不义的事，努力作盐作光；即用真理去影响他人，为我们的信仰发出先知的呼声。

追求目标方面，亲政者强调政权的稳定，领导人自然从中得益。反政者倾向促进民主，人民可以从中得益。我们则强调永恒的奖赏，期望上主得着荣耀。

社会公义方面，亲政者认为公义是在现世实现，不过是由政权推动。此「公义」自然是政权眼中的「公义」。反政者同样认为公义是在现世实现，却是从民主衍生出来，此「公义」是人民眼中的「公义」。但我们认为公义是在终末实现，取决于神的主权审判。不过，我们并非完全漠视现世的公义，依然尝试争取。但我们知道，即使现今无法争取得到，神依然有最终的审判。

对于逆民意的政令，亲政者忠心支持，自己不同意也会拥护。反政者则激烈反抗，无畏地予以谴责。但我们则倾向柔和地面对，恭敬地表达意见。恭敬地表达意见，不是为反而反，而是为政权、社会和人民好处，盼望将真理和美善带给大众。

面对不义政权，亲政者倾向接受现况，努力改进内部。反政者则奋力对抗，甚至不惜叛乱、推翻政府。我们则强调坚忍不屈，将前路交托给主。即使我们为此犠牲、被监禁、受苦，也在所不惜。

争取民主方面，亲政者未必支持，视乎政权的态度，因为民主或会使其受损。反政者则极力支持，视民主为不可或缺的东西，努力争取。我们则相对地支持，因为从历史、从不同的社会学家的见解来看，民主是较为公义的体制。但我们重视过程多于结果。特别要留意民主本身也有其限制，例如，现今西方的民主，一般的限制包括民主容易被传媒操控、人民需要有相当的质素去分辨对错、众人须要知道真相等等。事实上，我们相对地支持的民主，并非我们真正追求的目标；我们一直强调的是「以神为主」。圣经中可以找到相关的典型例子，譬如，亚伦造金牛犊，是顺从民意，最后却定为犯罪，所以民主并不一定正确。事实上，西方亦有一些学者论述「民主暴政」，即透过民主去压迫一些少数群体；若是如此，我们就不会支持。因此，我们更重视真理，更重视「以神为主」。