以斯帖记的神在哪里？

没有神的书卷？

以斯帖记没有提及神，这是显而易见的。无论信徒或学者，大都认为这只是作者的修辞技巧而已，因为他们推论：作者肯定是个犹太人；若是犹太人，他便肯定是个一神论者；因此，他可能只是采用了某种令人百思不得其解的叙述方式去讲故事，从而表达一种新颖的神学观点。旧约圣经曾以七个名字指称神，以英文音译这七个希伯来名字，就分别是YHWH（耶和华）、El（神）、Elohim（神）、El Shaddai（全能的神）、Elyon（至高者）、Tzevaot （万军）和Yah（耶和华的简称）；有时候两个名字可合并使用，例如：YHWH-Elohim（耶和华神）、El-Elyon （至高的神）、YHWH-Tzevaot（万军之耶和华）。奇怪的是，神的这些名字竟没有一个出现在以斯帖记！

以斯帖记不单没有提及神，作者也好像刻意不提及任何与宗教有关的事情，例如：作者记述以斯帖要求末底改呼吁犹太人为她禁食，似乎刻意不在「禁食」之后加上「祈祷」二字，以免暗示这是与「神」有关。不过，犹太遭受灭族厄运，原因显然与「神」或犹太人的宗教信仰有关系。末底改违背王命，不肯跪拜哈曼（三2），可能是由于他认为除了神（和王？）之外，不可跪拜任何人或偶像，否则就触犯律法中禁止跪拜偶像的诫命。又例如：哈曼说犹太人只遵守他们那些与众不同的律例，不遵守波斯的律例（三8）。其中与众不同的地方，显然是与神的诫命有关，特别是与安息日和饮食的规定有关。

从机缘巧合的事件看见神？

另一方面，作者又似乎多次暗示，犹太人得救免于灭族的整个故事，其中每一个关键细节，都好像不是偶然发生的，背后好似有策划者在安排，使每个重要的机会适时出现： （一）以斯帖获选入宫，不单是因为她的美貌，更重要的原因，是王后瓦实提违背王命，不愿意向众臣民展示她的美貌，因此被废；（二）因而使以斯帖有机会获选中入宫；（三）末底改无意之中得悉两个太监想下手谋害亚哈随鲁王；（四）他救驾有功，却没有得到王的赏赐；（五）末底改不肯跪拜哈曼，促使哈曼计划除灭他，这事更连累整个波斯帝国内的犹太族群，他们将要跟末底改一同灭绝；（六）以斯帖知道后，答应末底改冒死晋见王，向他恳求，为族人请命，但要求犹太人要先与她一起禁食三日三夜；（七）以斯帖蒙王恩准赐见，王也愿意带哈曼赴她为王预备的宴席；（八）亚哈随鲁睡不着觉，起来读历史，发现末底改救王有功，但竟没有得赏赐；（九）哈曼刚好在御花园准备见王，想请王将末底改挂在特别为他而做的木架上，把他处死；（十）王征询哈曼意见，看看要如何赏赐末底改；（十一）末底改骑着御马，由哈曼牵着，巡游全城，以示王恩；（十二）王带哈曼第二次赴以斯帖的宴席，席间王后揭露哈曼灭族的阴谋，王愤极离席出去御花园；（十三）王从御花园回到酒席厅，见哈曼伏在以斯帖所靠的榻上求情，以为他在凌辱王后；（十四）哈曼被处死，挂在他为末底改所造的木架上；（十五）王准以斯帖和末底改写谕旨给犹太人，准许他们以武力对付那些准备要伤害他们的人。以上十五个环节中有七个情节（粗体字标示的部分）， 事情发生都是机缘巧合，不是刻意计划出来，且是缺一不可，缺少这其中一个，哈曼便不会被处死，局势便不能扭转。

若万事万物皆由神主宰，「机缘巧合」自然也是出于神的手。因此，虽然以斯帖记的作者没有直接提及神，但我们能否从其叙述就可以推论得知神无声无息地在历史中工作，拯救自己的百姓？可是，作者既然刻意避免在以上任何一个关键时刻谈及神的作为，我们为什么反而要刻意在它们当中寻找神呢？对于机缘巧合，传道书认为，在它们当中不单找不到神，找到的只有被死亡缠着的网罗：

凡临到众人的际遇都一样：义人和恶人，好人，洁净的人和不洁净的人，献祭的和不献祭的，都一样。好人如何，罪人也如何；起誓的如何，怕起誓的也如何。在日光之下发生的一切事中有一件祸患，就是众人的际遇都一样…… （传九2-3上）

传道者可以肯定的，是痛苦在人世间的共通性；人并不能借道德或宗教去避免苦难。他也否定人能借自己的努力或天分去改变自己的命运：

我转而回顾日光之下，快跑的未必能赢，强壮的未必战胜，智慧的未必得粮食，聪明的未必得财富，有学问的未必得人喜悦，全在乎各人遇上的时候和机会。人不知道自己的定期。鱼被险恶的网圈住，鸟被罗网捉住，祸患的时刻忽然临到，世人陷在其中也是如此。（传九11-12）

传道者提出：无论是输赢、胜败、得粮食、财富或其他令人快乐的事情，都与我们的努力并无必然关系。不是由于人的努力或天分，而由于机会，我们才遇上这些令人开心雀跃的事物；也是由于机会，鱼或鸟才遇上网罗，陷入死亡之中。

若问传道者「然则谁掌管机会？」，他并没有答案，且不会认为人可以凭机会遇上神。他思索人生，得出的一个结论，就是工作和死亡是任何人都不能逃避的事；既然死了便不能工作，我们就只好在工作中寻找神以及祂的恩赐：

难道一个人有吃有喝，且在劳碌中享福，不是福气吗？我看这也是出于神的手。 （传二24）
总而言之，人能够在他经营的事上喜乐，是最好不过了，因为这是他应得的报偿。他身后的事谁能领他回来看呢？ （传三22）
看哪，我所见为善为美的，就是人在神赐他一生的日子吃喝，享受日光之下劳碌得来的好处，因为这是他应得的报偿。而且，一个人蒙神赏赐财富与资产，又使他能享用，能获取自己当有的报偿，在他的劳碌中喜乐，这是神的赏赐。 （传五18-19）
我就称赞快乐，原来人在日光之下，最大的福气莫过于吃喝快乐；他在日光之下，神赐他一生的日子，要从劳碌中享受所得。 （传八15）
在你一生虚空的日子，就是神赐你在日光之下虚空的日子，当与你所爱的妻快活度日，因为那是你一生中在日光之下劳碌所得的报偿。凡你手所当做的事，要尽力去做；因为在你所必须去的阴间没有工作，没有谋算，没有知识，也没有智慧。 （传九9-10）

传道者怀着「有今生、无来世」的人生观，不断重复「活在当下、努力工作、享受成果」的主题，却不去探究今生不能经验的永恒。永恒与现世重叠、「今生决定来世」这个视角或向度，要到耶稣的教导以后，才全面展开。但我们可以肯定的是，传道书和以斯帖记都不会认为我们可以从机缘巧合的事情，看到神的作为。

从人物的表现，寻找神的标记？

若神并不存在于偶然中，那就只会存在于必然里。每个人一生不能避免必须做的事便是工作，而工作总会带来可享受的成果；这是神赐给人类的普遍恩典，正如神使日头照好人，也照歹人（太五45） 。因此，若排除以斯帖记那些巧合的环节，不在其中寻找神，那就要在其他由故事人物刻意经营的事情中，看看是否有明确的指标，指向神存在的地方。其中最有可能的，是末底改对信念的坚持、以斯帖愿意冒险救同胞的勇气和承担，以及犹太人为以斯帖禁食三日三夜的决心。要注意的是，无论是信念、勇气或决心，都是故事没有明确提及，却是我们必须假设存在的，否则犹太人就不会遭难，也不会得救。

看来我们不应从以斯帖记已说的事去寻找神，因为神不在那里，否则作者早已告诉我们；那么，我们只能从作者没有说的事去感悟。难道神就在末底改的信念、以斯帖的承担和犹太人三日三夜禁食的决心里吗？这个问题，是按我们对以斯帖记的分析，经过「除错」（error elimination）的思考过程所得出的结果，但这仍是个问题，并不是答案。

耶稣比喻的启迪

因此， 我们要继续问：圣经什么地方论及神，却没有提及「神」呢？马太福音二十五章31至46节似乎就是这样的一段经文。在耶稣「绵羊与山羊」这个比喻里，王向那些要承受天国的义人，称赞他们如何在祂有需要时伸出援手。他们却很愕然，因为他们在世上从未遇见主，何时在祂有需要时善待祂呢？ （太二十五37-40）当王斥责在左边那些被诅咒的人，他们也如义人一样感到愕然，因为他们在世上也从未遇见主，何时在祂有需要时视而不见呢？ （太二十五44-46）。

马太福音二十五章31至46节中的「绵羊」和「山羊」都从未见过神，这是他们共同的经验。他们相异之处，在于有没有对有不同需要的人伸出援手；主乃按此判断他们有没有善待过祂自己，并且按此决定他们是承受天国，抑或下到地狱。因此，我们可以推论，主耶稣这个比喻的意思是：神是个灵而不是物，因此不能看见，却无处不在；祂最希望的是获我们接进心内，而我们遵守祂的命令时，祂便住在我们里面：

神就是爱，住在爱里面的就是住在神里面；神也住在他里面。 （约壹四16下）

审判的主没有说，那些「饿了、渴了、流浪在外、赤身露体、病了或在监狱里」的人就是祂自己；祂只说，向他们表达爱，就等于向主自己表达。若用我们今天的讲法来表达约翰的意思，那就是：神的存在，并非如我们存在于物理世界的时空中那样子，祂不受时空限制；神存在于我们中间，天国也存在于我们中间。

法利赛人问：「神的国几时来到？」耶稣回答：「神的国来到，不是眼睛看得见的。人也不能说：『看哪，在这里！』或说：『在那里！』因为神的国就在你们心里［「心里」或译「中间」］。 」（路十七20-21）

路加福音这个「在你们心里/ 在你们中间」值得斟酌，其意思应该是指天国并非主观地存在于信徒个人心里，而是客观地存在于人与人的关系之中，就如当义人向弟兄伸出援手，神（祂就是爱）就在他们中间，义人所做的就是做在主身上。按此推论，若以斯帖记是一个谜，是要我们苦思神存在的问题，那么新约圣经告诉了我们，神就存在于书中所有出于爱的行动中：末底改对养女的栽培、对王的忠诚、对信念的坚持、对民族存亡的焦急，以斯帖为救同胞而敢于冒险的勇气，以及犹太人禁食支持以斯帖的同心协力。使徒约翰说「神就是爱」，这应该就是以斯帖记的谜底了。

____________________________________________

^*本文改写自笔者于本院早会（2021年10月7日）之讲道而成。经文均采用和合本修订版，其中的粗体皆为笔者所加的强调。