智慧在十字路口呼喚

我們是好人！

　　麥卡錫（Cormac McCarthy）的《長路》（The Road）是一部著名小說。故事的主角是一位父親和十歲的兒子。一天，他們一同在路上走。一個全球的災難已經發生。是核子戰爭？是氣候改變？是病毒大流行？我們不知道。然而，結果卻是清楚的。整個社會變得混亂，變得撕裂。很多人死了。那些仍然生還的人則搶奪衣服和食物。

　　兒子問父親：「這些是甚麼人？他們會吃人嗎？他們是壞人嗎？」父親回答：「他們都是壞人！」兒子問父親：「我們會吃人嗎？」父親回答：「不會。」兒子說：「因為我們是好人！」父親回答：「是，因為我們是好人！」

　　「作好人」是甚麼意思？處身於這個破碎的世界，人是否可以作好人？對於大多數逃亡的人來說，答案是「不要作好人！最要緊的是生存！」。在路上，父親也這樣想過。可是，兒子那簡單的答案提醒了他：「我們是好人！」

智慧的呼喚

　　這一年多以來，香港不單跟整個世界一樣，正面對新型冠狀病毒疫情，同時還要面對本身不明朗的將來。我們站在十字路口──應該往哪裏去？我們是好人嗎？如何作好人？

　　要回答這些問題，聖經一直以來都是我們最美好的指導。聖經的答案是：要細聽智慧的話語。智慧是（希伯來文的）hokmah，是（希臘文的）sophia，是「智慧婦人」（Lady Wisdom），她就好像一位聰明的婦人。從箴言八章22至31節可見，智慧於創世的時候已跟耶和華在一起。當神建立天和海，智慧就已經存在。當神創造天，規劃海，建立大地的根基，智慧已經在神旁邊，好像一位工程師。她說：「那時，我在他旁邊為工程師，天天充滿喜樂，時時在他面前歡笑，在他的全地歡笑，喜愛住在人世間。」（30-31節）

　　在路上，智慧渴望被人認識。她並沒有隱藏，因她不是祕密的寶藏，只給一些大人物發現和收藏。智慧屹立在光明的日頭下。她從高處、大門和十字路口呼喚（2-3節）。她向所有的生命呼喊（4節）。她愛那些愛她的人（17節）。智慧想被人認識；她嘹亮地說話，叫路上的人都能聽見她。

　　智慧大聲說：「人哪，我呼唤你們，我向世人揚聲。」（八4）「人」（people）和「世人」（mankind）都是指人類。智慧指定了她的聽眾，就是每一個人，甚至包括傻瓜（一22）。智慧呼喚他們都要踏上智慧的道路。

追求明辨

　　智慧給予人甚麼忠告？箴言第八章給了我們三個提醒。

　　第一，智慧在十字路口叫人追求明辨。第5節：「愚蒙人哪，你們要學習靈巧，愚昧人哪，你們的心要明辨。」其中「愚蒙人」可以翻譯為「頭腦簡單的人」（simple ones），「愚昧人」可以翻譯為「愚蠢的人」（foolish ones）。「頭腦簡單的人」是未受教育或缺乏經驗的人（一4，九4）。「愚蠢的人」是無知的人，並且不知道自己無知。智慧邀請所有人，包括「頭腦簡單的人」和「愚蠢的人」。

　　對於這一點，智慧的話非常直接坦率：「你們這班『頭腦簡單的人』和『愚蠢的人』，要追求明辨！」按照箴言一章7節（「敬畏耶和華是知識的開端」）的解釋，「明辨」是描述人在敬畏神的狀況下運用理性來面對生活的種種困難。「明辨」的人行事之前仔細考慮情況，不會魯莽；他們頭腦冷靜。「明辨」是治好「頭腦簡單」的良方。

　　近年，我們的社會出現一些反智的現象。我們反對專家的意見；不聽從醫學、政治、經濟、氣象等界別的專業意見；不喜歡他們的結論。不少時候，不少人總是立場行先。我們拒絕自己不喜歡的觀點，變得頭腦簡單。相反，「明辨」叫我們要看清楚，不假冒，不存偏見。我們要聽那些就事論事之人的意見，就是那些看重事實的人，他們誠實地告訴我們他們所知道的和所不知道的。

談論尊貴的事

　　第二，智慧談論尊貴的事情。第6節：「你們當聽，因我要說尊貴的事，我要張開嘴唇講正直的事。」「聽」是指聽者要準備回應老師的話（一5、8，四1、10，五7，七24），老師的話是尊貴和正直的。「尊貴的事」是崇高而光明的；「正直」是指筆直、直立、豎立的（八6、9，一3，二9）。智慧鼓勵人不要追求純粹的知識，而是要追求具有美德的知識。具體而言，這意味著人的回應是要避免誹謗、說謠言或謊言。人不要浪費寶貴的時間去指桑罵槐、尖酸刻薄，倒要定下更遠大的目標，具美德地運用理智，發揮創意；即使遇上挫折，力量仍集中於解決問題。那就是說：假如路上有荊棘，就清除它們；假如路上有沙石，就一起清理它們。

言說真理

　　第三，智慧要求我們說出真理，並憎惡虛謊的話。智慧說：「我的口要發出真理，我的嘴唇憎惡邪惡。」（7節）智慧提醒我們，說話是重要的。智慧只說出真理，她的嘴唇憎惡邪惡；意思是：求真並說出真理的同時，人要憎惡邪惡。

　　人的邪惡可見於人的嘴唇所說的謊話。我們不能不承認，我們都是說謊的人。若有人說自己不會說謊，那人就是在說謊。人類說很多大話，甚至從兩歲開始便能說大話。在日常生活、在教會（甚至在神學院）、在閒談間，我們總會說謊，且次數頻密。一些心理學家指出，一個普通人一天平均說謊兩三次。我們向家人、朋友、同事說謊，也向陌生人說謊。

　　為何我們會這樣做？有人把說謊合理化（rationalization）。有些人認為說謊是不可避免的，它只是小小的代價，卻能夠叫事情前進，使工作完成。又有一些人認為，若要避免引起憤怒、苦澀，就要說謊；說大話是社會的潤滑劑。

　　說謊的情況不僅發生在人與人的相處之中，也發生在社交媒體上。早期的互聯網是美好的，人耐心地彼此解釋如何在網上活出好行為。那時候，互聯網能夠促使人走在一起。可是，現在的情況變了。部分原因是我們全然進入了一個社交媒體的時代，任何人都可以自由地張貼文章。我們喜歡言論自由，卻越來越不理會言論的責任和事實（fact）的真偽。再者，我們的新聞越來越多看重意見過於報導事實，甚至創造「事實」。有些人並不區分事實和意見，誤以為事實就是意見，意見就是事實，甚至認為意見比事實重要，事實反而是次要。

　　當然，有些人不是蓄意混淆意見和事實；他們只是發表意見，想獲取別人肯定。問題是：當每個人只是發表自己的意見，卻沒有事實依據，不經意間，便在創造自己的「事實」。那麼，結果就好像說謊一樣，進一步遮掩了事實，最後帶來人與人關係的撕裂，以及社會廣泛的傷害。當人忽視真相，群體就不再團結，因為彼此失去了信任的基礎。這一點，我們不是在自己的家庭中體會了嗎？不是已經在教會看見了嗎？不是已經在香港社會看到了嗎？

　　這樣的表現不就是箴言所說的「愚蒙」和「愚昧」、「頭腦簡單」和「愚蠢」嗎？我們要想一想：自己是否也常常同樣的「頭腦簡單」和「愚蠢」，說了同樣的話，未經查證，便誇大其詞，人云亦云？

　　因此，當有人說「每一個人都有自己的真理和意見」，我就越來越對此無感。不過，請不要誤解我！你是可以有自己意見。就好像有人說最美味的食物是榴槤，我們不用跟那人爭辯。每個人都有發表自己意見的權利，但講話者卻不能夠說自己擁有真相。

憎惡邪惡

　　除了口要發出真理，我們的嘴唇也要憎惡邪惡。大衛看見漂亮的拔示巴，便喜歡她，後來更與她同房。拔示巴是烏利亞的妻子，但大衛希望完全擁有她，就命令約押派烏利亞到戰場的最前線。在戰場上，約押突然撤退軍隊，以致烏利亞身陷險境，要單獨面對敵人，最終戰死沙場。大衛沒有悔悟，沒有受良心責備。耶和華差遣先知拿單去見大衛。這個時候，拿單面臨十字路口──他是否選擇冒生命危險去告誡大衛？

　　拿單到大衛那裏，說了一個關於兩個人的故事。有一個人是有錢的，另一個人是貧窮的。有錢人擁有很多牛群羊群，貧窮人則只有一隻小母羊。一天，一位賓客來到有錢人的家裏。為了款待賓客，有錢人奪去貧窮人的小母羊來宴客。大衛聽到這個故事，便對拿單說：「這富有的人該處死。」拿單對大衛說：「你就是那人！」

　　從這段對話，我們可見大衛的惡已變成隱閉的惡。他看不見自己的惡，因為他已成為惡的一部分。而拿單先知在十字路口，選擇了不作假，直接指出大衛姦淫的罪，宣稱神將會按他的惡行懲罰他。這個時間，大衛也在十字路口。他可以指斥拿單欺君犯上，把拿單殺掉，但他選擇了第二條路。他深深懊悔，真誠地面對神。如詩篇五十一篇6至12所描述的，他懇求神以祂的慈愛恩待他，按祂豐盛的憐憫塗去他的過犯。他渴望在自己的內裏有神的真理，他渴望得到智慧。

在十字路口的抉擇

　　同樣，在這人生的十字路口，你是否也遇見不少惡人？你如何反應？選擇哪一條路？你也是壞人嗎？你會吃人嗎？你要作好人嗎？你聽見智慧在呼喚你嗎？智慧說：「你們當聽，因我要說尊貴的事，我要張開嘴唇講正直的事。我的口要發出真理，我的嘴唇憎惡邪惡。」（箴八6-7）智慧要我們聆聽並且回應──要說尊貴的事，口要發出真理，嘴唇要憎惡邪惡。深願我們都「聽……說尊貴的事……張開嘴唇講正直的事……口要發出真理……嘴唇憎惡邪惡」！

結語

　　今個學年，學院站在十字路口，雖然面對教學和學習的重重艱難，面對香港局勢的種種挑戰，但願我們一同做真學問，多說尊貴的話，多論正直的事，口一同發出真理，嘴一同憎惡邪惡。更具體來說，我們要一同做實踐神學；一同發展宣教神學；一同鑽研聖經並實踐美好的講道；一同在早會靈閱（lectio divina）；一同參與神學沙龍；一同思想我們的教會觀，思想「不從群眾」的教會論；一同討論公共神學，明白教會不單面對政治，還要面對經濟、文化、道德等領域；一同盡心教學，改善我們的教學能力；一同關顧四周有需要的人，並培養下一代的青年人，尤其要從身旁的青年人做起。

　　總之，我們要一同求真，多做真實的生命神學，一起實踐；一同走向曠野，駛向水深之處，登上高山，走向平原，走向神的地方。阿們！

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^*本文改寫自筆者在本院開學禮（2020年8月25日）之演講稿。經文均採用和合本修訂版，其中的粗體乃筆者所加。

2020年10月