活在其中

在香港社會，環境保護的議題愈來愈受關注。生態學家和環保專家指出，人類擾亂自然的生態演替（ecological succession），對生態環境造成嚴重的破壞。聽見這些聲音，我們該如何回應？

創造與管治

作為基督徒，我們相信神是萬物的創造主。創世之前，「地是空虛混沌，深淵上面一片黑暗；神的靈運行在水面上」（創一2），世界原初處於虛空的無形狀態，是混亂的水域。神叫乾地從水中露出來，從混亂中建立秩序，使生命成為可能。根據創世記一章3至28節，神用話語創造萬物，祂說有，就有；並且祂看自己所創造的一切，都是「好的」。最後，神叫人類管治大地：「神賜福給他們，神對他們說：『要生養眾多，遍滿這地，治理它；要管理海裏的魚、天空的鳥和地上各樣活動的生物。』」（28節）

以人為中心的管治

管治大地是甚麼意思？有些人認為，管治大地是指人可以按其認為合適的方式，使用地球上的一切資源，叫人得益。他們根據的經文是：「看哪，我把全地一切含種子的五穀菜蔬和一切會結果子、果子裏有種子的樹，都賜給你們；這些都可作食物。」（創一29）這樣的解釋是基於一種以人類為中心的創造觀，背後的意思是：神創造人類之後，便將世界交給他們，自己就休息了。人負責管理大地，這好像意味著受造界其餘部分的重要性次於人類，都是為人的益處而存在，可以任人管治、消費、使用。

韋特（Lynn White）指出，對「管治」的這種理解是基於以人為中心（anthropocentric）的宗教觀；這只會鼓吹一種剝削的關係，並且使宗教成為虐用其他受造物的工具，結果導致當代的生態危機。這種以人為中心的基督教，不僅建立了一種把「人」和「大自然」二分的二元論，而且妄稱神的心意是叫人剝削大自然，以達成人類利己的目的。¹ 韋特的結論是：基督教是生態危機的罪魁禍首。他呼籲基督教悔改，並要竭力建構一個具有生態意義的基督徒價值觀。²

聖經的管治觀

韋特的批評固然值得深思。然而，聖經提出的管治並不是專橫地駕馭。首先，我們必須指出：聖經強調人類全然依賴創造主。從創世記的創造敍事可見，大地的一切都是屬於創造主，並且受造界的每一部分都是重要的，各有自身的價值，都是神所讚賞的。受造界是一個彼此連接、互相依賴的整體，而人類只是創造系統的一部分。若受造世界的某些部分受損，人類生活也會受影響。其次，舊約聖經裏，神的管治包含關顧，所以管治的工作也是關顧的工作。創世記第二章的創造敍事流露神對受造物的關顧，其中提及「耶和華神在東方的伊甸栽了一個園子，把所造的人安置在那裏……讓他耕耘看管」（創二2-9、15）。在這段經文，我們可以看見人類也是為土地而造。人類是從神和土地而出，也要與神同工料理土地。神把人安置在園子，叫他管理。在神的計劃裏，人不僅是大地的管治者，也是園丁，是大地的護理者。 假若人的管治是源於神的管治，人的管治也就與神的管治一樣，必須包括關顧和護理。

聖經學者兼神學家包衡（Richard Bauckham）也指出，人類的管治（radah），不是關乎使用，而是關乎照顧。管治好比牧羊人治理羊群，而牧羊人是以關懷的心治理牠們，就如神是真正的牧羊人，為羊捨命；同理，人的管治，也該如此。³ 因此，人分享神的管治，就是分擔神「為受造物著想」的責任，而不是擁有一種駕馭、剝削其他受造物的權勢。人的管治是一種對創造主的順從，即甘願肩負照顧其他受造物的責任。這種「照顧受造物」的管治觀，挑戰那種隨心所欲、橫行霸道的駕馭式管治態度。

現實世界：生態危機

可惜在現實世界，人卻是橫行霸道地駕馭他者，既不斷互相傷害，又傷害其他受造物。現實的情景是創世記第一、二章的相反，脆弱的生態系統飽受衝擊，人類面對眾多因氣候變化而造成的極端天氣事件，例如颶風、火災、洪水、乾旱等等。柯爾貝德（Elizabeth Kolbert）在她的著作《第六次滅絕》（The Sixth Extinction）談論自然歷史上最罕見的事件之一，就是大規模的品種滅絕。⁴ 造礁珊瑚、淡水軟體動物、鯊魚和鰩魚、哺乳動物、爬行動物、鳥類等正大規模地消失。⁵ 柯爾貝德指出，氣候變化固然是這生態災難的成因之一，可是罪魁禍首乃是人類。⁶ 面對這些情況，我們又該如何回應？

盼望：新天新地

基督徒懷有「新天新地」的盼望。啟示錄裏，約翰說，他看見「一個新天新地」（二十一1）。除了運用暗語譴責當時的羅馬帝國，約翰亦激發我們想像終末的情況，讓人從中得到安慰和提醒。約翰說神「住」在人們中間，「擦去他們一切的眼淚；不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、痛苦，因為先前的事都過去了」（4節），這裏意味著整個受造世界的更新（5節）。包衡指出，「更新」是徹底的轉變，不是以新的取代舊的創造。更新，是為了治愈人與其他生物的關係，不是為了消滅其他生物。這也是神對祂起初創造的事物看為「好」和「非常好」之判決（創一）的肯定。⁷

更新的異象，聚焦於新耶路撒冷的形象。新耶路撒冷是神和人類永恆的家。在這裏，神和祂的子民有親密的關係（啟二十一3）。那些蒙救贖的人將看見神和羔羊的面，面對面敬拜神（二十二3-4）。⁸ 這異象描繪人與神和好，以及人與所有受造物和好；其實，這兩者是密不可分。這異象不僅在將來才實現，也在當下發揮影響力，叫人在黑暗中仍有盼望。新天新地的異象是人所嚮往的「花園城市」，是人類不取代自然、而是與自然和諧共存的地方。⁹ 神愛世人和世上一切的受造物，並一次又一次為人類開闢另一條出路。

因此，我們相信神仍持續不斷在受造界工作。即便當下，神仍在不斷創造。神不是創造世界後便置之不顧，只是坐在高高的天上。其實，神愛這個破碎的世界，從未離開過。祂並不遙遠，大地也是祂的居所，是祂與我們同住的地方。

環境保護 信仰實踐

我們談論環境保護，其實不僅是談論科學的議題，也是在談論信仰的踐行。如果我們相信神創造了大地，並且活在其中，便應該關心這個世界。具體的行動可以是實踐簡樸的生活，不浪費大自然的資源；不跟其他物種競爭生存的空間，以致牠們滅絕；不把大自然改造成人工的世界，以致森林消失。我們要留心，不要縱情恣欲，貪得無厭，以致傷害鄰舍和地球。

更具體切身來說，可以細想我們的生活方式（穿的衣服、買的物品、吃的食物等等），如何可以減少碳的排放，減少對環境的污染。例如，可以在日常生活中使用環保袋，以減少塑料的棄置；設置太陽能板，利用太陽能發電來減少碳排放。

環境保護 神學教育

神學院也可以在課程中更多談論環境關顧，讓神學教育的目的和範圍不再以人為中心。神學不是單單關注「神和我」，不應排他地只談論神和人類──好像惟有人類的繁衍才是至關重要。

換句話說，我們不再將神的創造和關顧的範圍局限於人類，不再以人的觀點去看事物，而是以信心的眼睛去看（林後五7），學習欣賞基督裏一切新創造的樣貌。在基督裏，我們看見自己在一個轉化了的世界，那是一個新的創造，是一個被神的愛改變的世界。因此，我們在神學院的教導，不局限在課室的講課，還要包括老師和學生的所有活動。我們肯定神創造的萬物（土地、樹木、動物、人等）的美好價值；教導簡樸、知足、自制的「正確生活」（right living）；教導神同在的「聖禮」（sacramental）形態的生活方式。這種聖禮形態的生活方式是實現一種新的靈性（spirituality），彰顯生命一種新的自制能力。這種生命的自我約制，不是離開受造世界的美麗，而是放棄當代「商業主義」掛帥的貪婪和自私。

履行天職 創造美善

我們現在所做的，或許不會立即改變現況，但仍要去做「應該做」的美事，竭力保護環境。鮑馬‒普雷迪格（Steven Bouma-Prediger）指出，儘管面對全球暖化、臭氧層破洞、人類以外的物種大量滅絕，我們仍要繼續回應呼召，承擔大地關顧者的角色。我們履行天職並不取決於可獲得甚麼成果或地球的狀態，而是純粹端乎我們的品格（character）。¹⁰ 因此，面對種種困難時，要問問我們自己：是否要做應該做的美事？這一刻是絕望，還是充滿聖靈的感動？現在是愛的治理時刻，還是任由混亂持續下去？

我們不能做所有的事，卻可以做應該做並力所能及的事。每個人都可以作出微小的行動，這或許帶來諸多不便，但卻很重要。誠然，我們節制不使用塑料袋，又每晚把廚餘送到廚餘收集桶，也不能藉此拯救地球，但每次我們如此實行，就是在抵制那些方便使用的即棄物品。這樣的踐行是美善的，對我們的靈魂有益；它們能創造美善，也對所有受造物有益。

地球是人棲息的居所，也是神居住的地方，讓我們繼續好好管治大地，關顧這個世界，活在其中。阿們。

^*本文改寫自筆者在本院開學禮（2022年8月23日）之演講稿。經文均採用和合本修訂版。
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¹Lynn White Jr., “The Historical Roots of Our Ecological Crisis,” reprinted in Readings on Ecological Systems: Their Function and Relation to Man, ed. A. E. Lugo and S. C. Snedaker (New York: MSS Educational Publishing, 1971), 335.
²White Jr.,”The Historical Roots of Our Ecological Crisis,” 338.
³Richard Bauckham, Bible and Ecology: Rediscovering the Community of Creation (London: Darton, Longman and Todd, 2010), 16, 18, 31.
⁴Elizabeth Kolbert, The Sixth Extinction: An Unnatural History (New York: Henry Holt, 2014), 7-8.
⁵Kolbert, The Sixth Extinction, 17-18.
⁶Kolbert, The Sixth Extinction, 237.
⁷Bauckham, Bible and Ecology, 175-176.
⁸Bauckham, Bible and Ecology, 177-178.
⁹Bauckham, Bible and Ecology, 177-178.
¹⁰Steven Bouma-Prediger, For the Beauty of the Earth: A Christian Vision for Creation Care (Grand Rapids: Baker Academic, 2010), 186.

2022年10月