從「站在窮人那邊」到「生命的醫治」

一、站在窮人那邊

　　在新約中，神憐恤和關愛貧窮人的言說，是神國度的福音一個重要的思想。耶穌基督的福音指出，神站在被欺壓的貧窮人那邊；當貧窮人受到關顧，人就瞥見神國降臨的標記。

　　耶穌挑戰那些擁有錢財卻缺乏愛心的富人，鼓勵他們去分享財富。當一個富有的年輕人向耶穌尋問永生之道，耶穌就叫他變賣所有的，去賙濟窮人（路十八18-25）。祂又鼓勵人借貸給一些可能沒機會償還的貧窮人（路六34-35），還警告那些不愛顧貧窮人的富人，指出他們將受永刑之苦（太二十五31-46）。

　　除了挑戰富有的人，耶穌基督還跑到貧窮人那裡，站在貧窮人身旁。祂餵飽他們，醫治他們。耶穌基督說：「你們貧窮的人有福了！因為神的國是你們的。你們飢餓的人有福了！因為你們將要飽足。」（路六20-21）

　　然而，這不是說耶穌基督關心窮人多於富人，或任何傳福音的努力必須從「站在窮人那邊」開始。關愛貧窮人的提醒，也不是意味著貧窮－不貧窮這種二元思考的分割，更不是忽略富有的人。事實上，神關心所有人，希望每個人都能領受基督的救恩，享受創造生命的豐盛。

　　富足的人也是神憐憫的對象。「神站在窮人那邊」的說法，是去提醒門徒和社會不要忽略那些不能發聲的貧窮人。因為不少時候，生活得安舒的人往往只顧關心自己的福祉，很少甚至完全沒有關愛貧窮的人。況且，人的罪容易叫人不經意地忽略或蓄意欺壓窮人。因此，神國度的子民不得不站在窮人那一邊。「站在窮人那邊」的實踐，是基督徒個人和教會的宣教使命的有效量度。

二、生命的醫治

　　此外，耶穌基督的醫治職事也是神國度的標記。當施浸約翰的門徒問耶穌是否神國度的彌賽亞，耶穌的回答是：祂的宣講和神蹟性醫治正是神國度的標記。耶穌的神蹟性醫治，是祂對瞎眼的、瘸腿的、痲瘋病人的醫治。在新約中，耶穌基督被描述為醫治人的彌賽亞，能將神的國度帶給人（太十一2-6，十二28）。因此，神的國度在耶穌基督的醫治中已經臨在。

全然的醫治

　　耶穌的醫治是關乎人的整體——身體和心靈。耶穌曾醫治一個患有十二年血漏病的婦人（路八43-48）。她的血漏病帶來貧血、體弱、不育等困擾。在社會中，她被看爲不潔（利十五19-30），她所接觸的東西和人都會變成不潔。因此，她很可能被丈夫、家人、朋友所遺棄。她的心靈是哀傷的，充滿著抑鬱、甚至憤怒，或許她對神亦懷有怨憤。況且，她的靈性也與神隔絕，因爲不潔的人是不可以到聖殿敬拜。

　　當婦人聽見耶穌基督，她決定去找祂，希望得著祂的醫治。她冒險在人群中觸摸耶穌。假如她的動作被人發現，她會有被石頭打死的危險。按照當時猶太人的理解，一個患血漏的女子若觸摸一個非親屬的男子，是違反了宗教和文化的規範。然而，觸摸耶穌是她唯一的盼望。她觸摸耶穌基督的袍時，知道自己已蒙醫治，於是立即離開。耶穌卻叫停她，叫婦人到祂的跟前。

　　婦人聽到耶穌基督的要求時，很可能感到驚怕，擔憂會受到耶穌責備。然而，她所經歷的，卻是耶穌基督進一步的全然醫治——因爲她的身體雖得醫治，還未得著全人的醫治。耶穌說：「女兒，你的信救了你，平平安安地去吧！」婦人聽見耶穌基督稱她爲「女兒」，就好像聽見耶穌的呼喚：「你可以到我的家，你是潔淨的，也是整全的。」耶穌基督觸及她的苦難，親自以話語和行動去醫治她。

解開捆綁

　　此外，耶穌基督也以祂的恩慈醫治一個駝背的婦人（路十三10-17）。當時，會堂的主管是一個法利賽人，他相信神不會在安息日治病。然而，耶穌卻要醫治這個患病的婦人，祂直接地跟她說：「女人，你脫離這病了！」爲了醫治她，耶穌基督用兩隻手按著她，叫她立刻直起腰來。相對於那個患血漏、用手主動觸摸耶穌基督的婦人，這個駝背的婦人卻是被動的，是耶穌主動觸及她的苦難，祂要醫治她，叫她站起來。

　　那個管會堂的法利賽人為此而氣憤，耶穌指出他的僞善：「假冒爲善的人啊，難道你們各人在安息日不解開槽上的牛、驢，牽去飲嗎？況且這女人本是亞伯拉罕的後裔，被撒但捆綁了這十八年，不當在安息日解開她的綁嗎？」耶穌的意思是：「這個女人是人，不是動物，是亞伯拉罕的女兒。在過往十八年，撒但捆綁了她，叫她彎著腰，不能抬起頭來行走，不能仰目望天，也無法直視別人的眼睛。假如人能夠對驢駒有憐憫之心，在安息日解開牠們，讓牠們飲水，爲何人不能在安息日釋放亞伯拉罕的女兒？這女兒是人，配在安息日得醫治。」

　　耶穌基督跨過文化及宗教傳統的邊界，恢復婦人「亞伯拉罕的女兒」這個身分，叫她得醫治，經歷救恩，能夠在神子民的群體中經歷生命的轉化。

　　從另一個角度來看，我們若按字源的意義來理解，會曉得醫治與救贖是相關的。救贖的拉丁文salus有醫治和整全之意，而救贖的另一個意思是釋放，就是釋放那些被惡者囚禁的人。正如新約所描述那些被鬼附的人，他們就像精神病患者一樣，不能自拔，不能面對生活。他們的生命陷於絕望之中，沒想過還有痊癒的機會。他們像跌進網羅裡，有些甚至情願生病，不愛惜健康；情願在捆綁中，不願得著自由。耶穌基督卻要釋放這樣的人。

　　那麼，疾病和囚禁是同一樣東西，而救贖卻是使疾病得醫治，使被囚者得釋放。惡者是囚禁人的權勢，它將人與永恆的生命分隔，叫人病倒。神是人唯一的救贖主，祂有能力征服惡者的權勢。每當這股囚禁人的力量被克制，疾病被徹底醫治，救贖便在人身上發生。換言之，所有釋放與醫治都是從永恆的生命而來；沒有被囚者可以釋放自己，沒有患病者可以醫治自己。

彌賽亞的國度是醫治和釋放的國度

　　假如教會能夠明白救贖與疾病的關係，便不會將信仰與醫治分開。在那「已然未然」的國度裡，聖靈強化教會的醫治，幫助人在基督救贖的亮光下迎對那持續的苦難和疾病。一方面，神的國度是終末的一個實有（reality）。神救贖的恩典是沒有限制的，祂勝過邪惡的權勢，祂是醫治者。在祂的國度裡，醫治是透徹而完全的，祂的國度沒有疾病、苦難和死亡。神的救恩權能在人的生命中彰顯出來。

　　另一方面，醫治屬於教會的生活。醫治的發生代表神的國度「進入教會」。可是，神的國度並非教會；神的國度不會在今世全面實現。在神的國度中，我們看見不少蒙神醫治的見證人，別人可以從他們身上經歷醫治和釋放的權能。要成為醫治者，自己就必須先被救贖。假如他們願意呼求耶穌基督的救贖，他們就能夠經歷醫治的權能，領受主賜予的新生命——就是一種與神、與自己、與人、與世界復和的新生命。

　　作為傳道者，我們都相信：得醫治的生命是主所救贖的生命，是脫離那惡者，被主的權能釋放的生命。這是傳道者的盼望，是傳道者在當下注目永恆的盼望。那麼，我們都順服耶穌基督的呼喚，持續在基督的臨在的確據中，活出門徒的生命，過著爲別人的好處而犧牲自己的生活。我們緊隨耶穌基督，在祂背後投入生命的苦難，醫治人的生命。我們盼望：我們受呼召成為祭司，去幫助他人；我們作祭司，去醫治他人；我們作醫治者，去釋放他人。

　　總括而言，救恩不僅是神對貧窮人的救贖，也是跟醫治息息相關的。耶穌基督的醫治和祂對門徒的吩咐，是今天教會一個重要的榜樣。福音包含了救恩所具體展示的醫治；這醫治深具意義，必須在神國度的框架中被理解。當教會能夠以這樣的方式去生活，教會就是明顯地肯定耶穌基督的「彌賽亞國度已經開始」的宣稱。這國度是一個醫治和釋放的國度。

2013年4月