靈性關顧與精神健康

精神健康

精神病患愈來愈普遍，尤其是抑鬱症。世界衛生組織、世界銀行及哈佛大學的調查「疾病所帶來的全球損失」（The Global Burden of Disease）估計，抑鬱症在2020年將成為全球第二普遍的疾病。假如情況是這樣嚴峻，我們當如何接待患精神病的陌生人，尤其是抑鬱症患者？ 現今精神病的兩個主要治療進路是藥物治療和心理治療。藥物的發明看來使精神病的治療變得更容易，醫生可使用藥物控制病情，使病人得以康復。可是，藥物治療的效用仍存在爭議，不少研究指出藥物有傷害腦袋、傷害身體的副作用。一些研究甚至指出，那些服食藥物的精神分裂症患者，比沒有接受藥物治療的病人反而有更高的復病率。 精神病的另一治療進路是心理治療。心理治療使用了當代一些重要的心理學，例如佛洛伊德（Sigmund Freud）和容格（Carl Jung）開啟了現代心理學的兩個重要思潮，他們都是以人的精神健康作爲其論著的起始點。佛洛伊德在談論潛意識（unconscious）的向度時，對靈性（spiritual）加以否定，他看靈性的表現爲神經病症（neurosis）。容格也談論潛意識，雖然他承認人有靈性的向度，卻將之歸入理智（intellect）的部分。可見在精神病的治療上，這兩個學派都不考慮「靈性」這一向度。 不過，另一些學者卻看見靈性向度的重要性，例如布伊申（Anton Boisen）和蘇瑟蘭（Mark Sutherland）等學者，就沒有輕忽精神健康的靈性元素。他們認爲教牧關顧可用於精神健康的領域，幫助病人追尋生命的意義。然而，他們的進路主要是接納心理學的理論，然後從心理學理論提取神學向度，或在理論上加添神學元素。這樣的進路當然是有價值的，可是仍缺乏「超越」（transcendence）的層面。筆者認為：靈性關顧應是一種詮釋性的實踐智慧；靈性關顧者必須關心人的靈性需要。神學和心理學可在他們的「詮釋圈子」（hermeneutic circle）中對話，理解精神病患者的信仰經歷和見證，從而尋求那些有助醫治的實踐。 在這詮釋的圈子中，神學是重要的。神學是教會或信仰群體對啟示的領受和思想。神學的一些首要原則是來自啟示，而不是理性，因為人的「理智」並不足以認識神。當人以理性去發現神和談論神的知識，所談論的神只是哲學家的神。若是這樣，人不能開啟神的奧秘，只用人有限的思考去局囿神的無限，結果就有無神論或不可知論的出現。 靈性關顧是一種開啟神的奧秘的教牧關顧。它看見靈性的實有（reality），重視人的靈性需要，致力培育人與神的關係，幫助人跟其他人一同生活。靈性關顧引導人尋找人生的意義、目的、價值和盼望。 要進一步理解靈性關顧，我們先要思想人的靈（spirit）。

人的靈

在舊約，「靈」的希伯來文是ruach。Ruach的本質是風，這是創世記二章7節的要點：「耶和華上帝用地上的塵土造人，將生命之氣吹進他的鼻孔，這人就成了有靈的活人。」約伯記三十三章4節說：「上帝的靈造了我，全能者的氣使我得生。」神的氣息叫泥土成為有靈魂的活人，人的存有被靈（ruach）所滲透。神的氣是創造物所需要的。創造物不能控制風的吹動；當風停止，死亡便隨之而來。約伯記三十四章14節說：「他若專心為己，將靈和氣收歸自己，凡血肉之軀必一同死亡；世人必歸於塵土。」因此，靈不是「理智」，而是重要的創造力量，是人的存有不可缺少的「精力」（energy），叫人的存在充滿意義和目的。至於在新約，「靈」的希臘文則是pneuma。Pneuma也與氣流、氣息、風的意象相關。在人裡面工作的pneuma，應被看為創造物的元素，或人一個主要的神聖部分。 按史雲頓（John Swinton）的說法，人的靈影響人的生理、情感、思想和關係，但倒轉過來，人的靈亦受生理、情感、思想和關係所影響。人的靈滲透著人的每一向度，為每一向度提供力量。那麼，人的整體乃是心理－靈性的合一（psycho-spiritual unity）。在這整體中，靈性驅動人去尋索生命的意義與目的，思想生命的本源和身分。 史雲頓指出：這樣強調人的整體的相互關聯（interconnectivity），對精神健康關顧有著重要的意涵。精神健康的問題不僅是心智（mind）的問題，也是關乎人的存在的所有向度。發生於心理和靈性領域的事情，也足以影響生理的領域；生理的領域也可以反過來影響心理和靈性的領域。某一領域的功能喪失，無論那是生理、心理或社會的功能，都足以影響人的靈。以抑鬱病為例，病人的靈會被生理、心理、社會的事件所困住。 有一女士用了她四分之一的人生去面對精神病。她十二歲時第一次患病，經歷了隱性的抑鬱。她生下第二個孩子後引發了產後抑鬱症，那是她第一次接受臨床診斷，醫生斷定她患上躁狂抑鬱症（manic depression）。 躁狂抑鬱使她有傷害她嬰孩的傾向，而且令她陷入憂愁、情緒低落、思想消極。不僅如此，她更感到自己像赤腳走在破碎的玻璃上，而玻璃碎片在她走每一步時都嵌入她雙腳。她的每一個思想、呼吸、活動都痛苦不堪。 患病五年間，她曾經住院五次，並接受電擊法的治療。後來，醫生找到她腦袋裡一個發病元兇，自此她的情況得以改善。 在生病期間，她閱讀了一些關於精神病的書，希望回答一些探索生命意義的重要問題：作為基督徒，為何她的靈會飽受身體和心理毛病所帶來的煎熬？她如何從信仰去理解精神病？基督教信仰能否解釋精神病的根源，並提供醫治的可能性？她不是嘗試「解決」苦罪的問題，要追尋其哲學性的解釋；她所關心的是：她如何從聖經的解說和自身的經驗，去理解、接受和面對精神病？她渴望尋索在精神病中掙扎的神學意義。

靈性關顧

這位姊妹所經歷的，讓我們看見人若生活在這樣的環境下，不僅要設法找出疾病的因由及軌跡，也要面對信仰的問題——尋找生命的意義、目的、價值和願望。 在教會歷史中，也有一些忠心的基督徒曾患上精神病，例如古柏（William Cowper, 1731-1800）便是其中一個。古柏寫了許多著名的詩歌，當他的精神穩定，他的創作能力是高超的。他在詩歌中談及一些社會問題，例如非洲的奴隸問題。又如有「講道王子」之稱的司布真（Charles Spurgeon）也有抑鬱的體會；靈修大師盧雲（Henri Nouwen）和教育家帕爾默（Parker Palmer）亦曾患過抑鬱症。 這些基督徒從靈性的角度去面對自己的疾病。縱然靈魂承受折磨，他們的生命卻沒有跟神分開。他們不相信精神病是神加給人的審判和懲戒，也不認為應當接納病患、不尋求醫治，否則信仰便成了一種接受「現狀」的處理方式。他們相信「關係」的醫治。他們經歷到精神病患既是生命中的黑夜，也是生命中的同伴。在病患中，生命的焦點是「神」，而不是「人」的自身（self）。這是他們在疾病之中共同體會的生命的意義。 許多時候，精神科醫生和心理治療師運用他們的工具和方法，以專業的語言去解釋人患病的經驗。他們的聲音被視爲可靠的權威，以致病人的聲音有時被掩蓋了。若是這樣，醫生和治療師只是解釋他們所聽見的精神病患者的聲音，而沒有聽見患者對自身經驗的解釋和反思。患者的聲音須要被聆聽。從那些面對信仰的患者所說的，我們可聽見他們經歷神的故事，以及他們的信仰反思。他們的故事和反思是信心的見證，而信心是患者啟步踏上治療旅程所必不可少的。他們的患病經歷和見證，能夠引向更深入的神學理解。 所以，精神健康的關顧者要「聽見」患者的靈性經驗。縱然關顧者自身沒有患病經驗，也可透過他們的信仰的敘事，進入精神病患者的生命世界，「理解」（understand）信仰對患者的「意義」，而不是純然地「解釋」（explain）病況。換言之，神學與心理學要一同「向當前看」（即是將經驗世界放在文本之前），從而理解神的「啟示」的奧秘。 由此可見，關顧者透過「理解」得以跨進病患者的信仰經驗。理解有別於「知識」（knowledge），它會帶來轉化性的實踐（transformative praxis）。這引向一種精神健康的「實踐」神學。「理解」不是技術（technique），而是藝術；它是一種實踐智慧，叫精神健康的關顧者能夠重視理性主義者所不關注的經驗，從而發展新的向度和直覺。它認真地考慮人的靈性向度，要求關顧者進入人經驗的深處。跟生理和心理的治療不同，它的焦點不在於病理，而在於疾病的意義。它不單純看病徵為一些須要消除的東西，更以病的現象為活生生的記實材料，是活生生的人一些重要層面。這些層面要被閱讀和理解，以致人的整體能夠被關顧。 總括來說，靈性關顧是一種詮釋性的實踐智慧。靈性關顧者必須關心病患者的靈性需要，尋求培育人與神的關係。我們的焦點若放在「意義」，靈性的課題就變得非常重要。當我們認真地考慮人的靈性向度，人的整體便得到全面的關顧。它一方面接納病理的現實有其重要性，另一方面又指出精神健康問題不是純然的生物性、心理性。精神健康是與靈性相關的。靈性關顧是一種完整的關懷，它鼓勵人去尋找神，尋找價值、意義、目的和盼望。靈性關顧是建立病患者的人格，幫助他們與其他人一同生活。 作為未來的牧者和靈性的關顧者，神學生有需要學習踐行這種完整的關懷。這是心理學、詮釋學、神學、教牧關顧的相互對話，期望我們能在這方面思考，從「理解」（understand）精神健康進入轉化性的靈性關顧的「實踐」（praxis）。這是學院師生今年的另一個共同學習方向。

2014年4月