自戀與自愛

自戀時代

　　不少人說，我們生活在一個自戀時代。英語世界裏有一個慣用語，特別適合描述當下的景況。那就是“you do you”，意思是：走你獨特的道路，你做你的，我行我素。這聽起來好像勵志的話，其實大有問題。“You do you”的背後含有強烈的「自戀」心態，涉及甚麼是個人的終極權威：惟有我自己可以決定一切！極端的例子可以是：「當我想要這一切，就馬上要得到」、「當我們認為他們不公義，就可以憤怒，甚至用火焚燒他們」。

　　自戀的人在日常生活中濫用「自由權」。他們自大，強逼別人接受他們比所有人優越。他們欺負他人來達成自己的目的。他們嫉妒別人的所得，試圖摧毀他人。他們不考慮別人，只有「惟我獨尊」的欲望。因此，我們想起自戀，就通常想到自大（grandiosity）的特徵、對受人欽佩的過度需求、膨脹的自我、令人不安的人際關係，以及缺乏同理心。

　　在教會，我們可能遇上一些「勤奮」的自戀弟兄姊妹。無論對牧者或弟兄姊妹，他們都以一種批判的態度不斷將人互相比較，稱讚那些跟自己相同觀點的人，譴責其他想法不同的人，又喜歡在網絡上霸凌。這些人可能利用社交媒體攻擊他人，往往是通過侮辱、嘲笑或散佈謠言來引發更多的惡意評論、侮辱和人身攻擊。透過這些言論，他們要顯示自己是如何美好。這種膨脹的自我常常使人彼此惹氣，互相挑釁，互相嫉妒。妒忌來自與人比較，想跟別人競爭，甚至對人懷恨。人容讓憤怒的情緒不斷滋長，到頭來自己被憤怒控制。

兩種自戀？

　　「自戀」這個詞源自於古羅馬詩人奧維德（Ovid, 公元前43年—公元17年）的長篇敍事詩《變形記》（Metamorphoses），這部作品探討了人類與自然、愛與毀滅、神與人之間的關係。《變形記》講述從世界創造到凱撒大帝之死的人類歷史和眾神明的生活，其中一個著名的故事是關於納西瑟斯（Narcissus），從中揭示「自戀」（narcissism）的危險和人類情感的脆弱。

　　納西瑟斯是一位樣貎端好的青年。有一次狩獵，他來到池邊喝水時看見自己在水中的倒影，就被自己的美貌深深吸引，被自己對自己的愛燃燒，被自己所煽動的愛火折磨，被那隱藏的火焰吞噬，無法自拔。在這個希臘神話裏，愛轉向內在的自我，導致這位主角走向自我滅亡的道路。「自戀」被界定為一種向內的愛，而這種向內的自愛卻可能導致自我及他人滅亡。

　　現代著名心理學家佛洛伊德（Sigmund Freud, 1856-1939）在其論文〈論自戀〉（“On Narcissism: An Introduction”）將自戀分為兩種：正常的和病態的。對佛洛伊德來說，正常的自戀是嬰兒時期「自我」（ego）最初正在形成時的自然狀態。這個階段，嬰孩有基本、合理的需求，例如需要餵食和愛。但當人漸漸成長，與外在的人和事接觸多了，就發展出理想的自我（ideal ego）；若能夠合乎這個理想自我的期望，自我就獲得滿足感。當人不斷成長，經過各個心性發展階段（psycho-sexual stage of human development），原本集中流向自我的「力比多」（libido）^* 就日益轉而流向外在的人和事，漸漸減少自戀的程度。然而，如果這個過程出了岔子，所愛的對象沒有回應，或其間受了創傷，本該向外流的「力比多」，轉而向內流向自我，就演變成病態的自戀。自戀的人追求所愛的對象（love-object）不再是外在的人或物，而顯然是自己了。這是一種異常的狀況。

墮落與自戀

　　當代著名基督教神學家潘能伯格（Wolfhart Pannenberg, 1928-2014）在其著作Christian Spirituality and Sacramental Community（1984）和Anthropology in Theological Perspective（1985）同意佛洛伊德部分的評估，即從自然的層面來看，自戀與「嬰兒期尋求原始自戀快感的自我」（the primary narcissistic pleasure ego of infancy）有關。他稱這種自戀是原始的，是關乎孩子福祉的合理需要。那是來自孩子要存活下去的本能需要，例如他們會哭著要食物，直到吃飽。不過，潘能伯格質疑佛洛伊德部分的觀點，即不同意嬰兒早期原始自戀所展現的「力比多」向內流注的傾向及攻擊性是「規範的」和自然的。他認為自戀不是神設計的人性的基本品質，那不是神放置在人裏面的特性。

　　潘能伯格認為，當自戀持續到嬰兒期之後，那就是異常的自戀，人內心大叫大嚷，要求那超過真實需要的自我安全。這是一種自我中心（egocentricity），源於墮落後，人類與神的疏離。人離開神，不再信任神，以自己為中心。自戀的人在人有限的存在中尋求安全感，而不是基於對神的基本信任（basic trust）。這是人墮落後的悲愴：人不信任神，並以自私的自我保存（selfish self-preservation）來維護自己的安全感。這是一種自愛的變態（perversion）。人用「自以為擁有無限支配力」的幻覺來取代對神基本的信任。換句話說，自戀是驕傲的罪。自戀扭曲了信任。最終，人只會受世上的事物所控制，而得不到神所賜予的維持生命的力量。

　　對神失去信任，對世上第一個人造成了有害的影響：人類原始的自我（original selfhood）被扭曲了。當我們選擇自我凌駕於神，就感染了過度的自愛，自我因而彎曲變形。當人背離神，過度關注自我，人格（personhood）就變得畸形和異化。人的墮落帶來我們不自然的自戀困擾（narcissistic disturbance）。自戀將整個人囚禁在自身之內，使人圍繞著自身運行，叫人充滿恐懼焦慮，不斷自我損耗。自戀叫人所失去的，不只是自我，還有人性，並且犧牲與他人的關係。

　　假如我們接受潘能伯格的觀點，自戀就不是我們與生俱來的自然狀態，乃墮落人性的特徵。因此，自戀是由於墮落而造成的一種不自然的狀態，是人與神、自我及他人的疏遠。

有序的自愛

　　那麼，人是否不該自愛？

　　奧古斯丁（Augustine, 354-430）認為人可以有適當的自愛，而不自私。聖經也有提及這種自愛，這種自愛正是聖經中「愛人如己」的命令（太二十二39；路十27）之基礎。這是一種正常、健康的自愛，既是一種值得滿足的內在需求，也是健康關係的動力。

　　從神學上說，真正的自愛是道德性的。自愛是真誠的。要活出真實的自我，就需要嚴格的誠實，這是要在他人的幫助下才能達成。對他人誠實，接受他人對自己的看法，可以是一個發人深省的經歷。

　　真正的自愛也是屬靈的，是神在創造中所安排的人類關係現實的一部分。真正的自愛是在一個來自神的秩序裏，叫人努力回歸神。正如奧古斯丁宣稱：「你為自己造了我們，我們的心不安，直到在你那裏找到安息。」奧古斯丁主張有序的愛（ordered love）。真正的自愛若要「井然有序」，人就必須獲得耶穌基督的救贖，並符合神在創造中的設計。只有當人與神建立正確的關係，接受神的愛，愛才能有其適當的秩序。人必須尋找真正的愛，避免扭曲的愛。

　　自愛是人對自己的肯定。人若要肯定自我，便要在聖靈裏聆聽自己，從中可以認識自己的限制，曉得區分真的限制和假的限制。在這自我審察的過程，我們將會發覺自己是如何愚蠢、狂妄，在神面前是何等無知。人要尋求神的恩典，以致能夠對自己看得合乎中道，不僅愛顧自己，也起來愛顧他人。

在基督裏蛻變

　　保羅在加拉太書五章16至17節說：「我說，你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了。因為情慾和聖靈相爭，聖靈和情慾相爭，這兩個是彼此相敵，使你們不能做所願意做的。」保羅的意思是，每個基督徒身上都有兩個生命中心：一個是透過聖靈而得的新生命，另一個是舊生命，是屬肉體的生命。這兩個生命持續衝突：肉體的情慾與聖靈對抗，聖靈與肉體對抗。在這場戰鬥中，人常常感到挫敗，不能做自己想做的善事。

　　保羅指出我們唯一的希望就是十字架。保羅宣稱，屬於基督的門徒自願將「肉體連肉體的邪情私慾」釘在十字架上（五24）。人「與基督同釘十字架」的結果，就是基督住在他裏面（二19-20）。如此，我們可以說：自我因在耶穌基督裏重生而改變。由於與耶穌基督建立的救贖關係，真實自己被推進那逐步恢復神形象的命運，從而成為完全的人（fully human），就像耶穌一樣。

　　人通過自身的神形象被恢復而成為完全的人。那就是說，人可藉此從自戀的泥沼中解救出來，成為完全的人。換言之，人透過耶穌基督來治療自戀。人接受耶穌基督的邀請，跟神和解，接受祂超自然的幫助，叫異常的自戀得以解決，真正的人性得以恢復，成為神所創造的新創造物。只有這樣，人才能真正成為真實的人，擺脫自毀的命途。這是個終身成長的過程，逐步恢復這重新發現的人性。這是神的禮物和恩典。

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^* 力比多，libido的音譯，或意譯為「欲力」，不僅是指性慾，也包括與性愛無關的、使人偷悅之愛。力比多可泛指人類一切心理及行為活動的驅動力。

2025年1月