站在耶穌基督那邊

自由．衝突．選擇

　　這半年，我在教會跟弟兄姊妹思想「自由」這個題目。這是我喜歡的課題，也是自己博士論文的主題。聖經談論的「自由」有別於世人所追求的。這自由是要叫人脫離（free from）那些使人生命枯乾的狀況，最終叫人認識、愛慕、敬拜、享受神（freedom for God），並且是為要他人得著益處（freedom for others）。

　　弔詭的是，自由的人卻無可避免要面對人際衝突。對於衝突的處境，約書亞記五章13至15節可給我們一點啟迪。經文記述，預備攻打耶利哥之際，約書亞遇見一個人，手裏拿著拔出來的刀。約書亞問他是屬於我方，還是敵方。那人回答：「不是的，我來是要作耶和華軍隊的元帥……把你腳上的鞋脫下來，因為你所站的地方是聖的。」（14-15節）意思是：「我不是在你這邊，也不是在你敵人那邊！我是在神那邊。你所站在的地方是聖地。」面對衝突，我們不能要求神站在哪邊，反而自己要勇敢地站在神那邊，跟從祂，在祂那裏得自由，在自由中締造和平。

三幕劇：衝突的故事

　　路加福音九章46至56節也是關於人際矛盾衝突的故事，亦可應用於教會的情景。這段經文可以看成一部三幕劇。第一幕，我們看見門徒聚在一起，爭論誰最偉大，為地位而起紛爭。這叫人驚訝嗎？他們不該是屬靈領袖，不該是溫柔謙卑嗎？或許，這也不難明白。其中一個起因可能是自負（egos），也就是自戀。無論是耶穌的門徒，還是我們，人往往喜愛被人尊為偉大。只要有幾個自負的人共處一室，或一同開會，便容易觸發衝突，產生惡事。

　　耶穌看見這樣的人性狀況，想必搖搖頭，告誡我們：事工不是要讓人自我膨脹，叫人驕傲，而是叫人謙卑。門徒做的是世人不看重的工作。如果你渴望的是演講時人山人海的場面、有萬千群眾跟隨你、受弟兄姊妹膜拜，那麼，跟隨耶穌基督就不該是你的選擇。這個世界，最不受尊重的人可以就是那些遵行神的話、效法耶穌基督榜樣的人。耶穌基督把一個孩子拉到身邊，說「你們中間最小的，他便為大」（48節），顛倒了人們對地位的傳統觀念。

權力與黨派

　　第二幕，約翰隨即回應。他似乎很擔心耶穌的領袖標準，並且想知道聖工的明確界限，於是說：「夫子，我們看見一個人奉你的名趕鬼，我們就禁止他，因為他不與我們一同跟從你。」（49節）約翰的意思是：這是個外人，不屬於他們的門徒群體，沒有資格以耶穌的名義趕鬼。這個人竟然做他們的工作——釋放人的工作。聖工豈不要有界線嗎？

　　這裏，我們看見人的心靈衝突和人與人的衝突。我們都想行善，行公義，卻在過程中經常發現自己跟自己鬥爭，跟那些與自己不同的人鬥爭，甚至變得不仁不義。為甚麼？這可能因為心裏狂傲的欲望作祟，貪圖地位、權力、名譽。因此，有些人認為衝突的原因歸根結底是權力的問題。門徒想運用權力，舞弄他人。

　　另一個原因可能是人結黨結派的傾向。我們往往喜歡「埋堆」，自己圈子以外的人即使與邪惡鬥爭，我們也不樂見，也不為他們的善行而慶賀；甚至對不擁護自己黨派立場的人，欺凌、批評、污衊。

　　看見這樣的人性現實，耶穌對約翰說，其實也是對我們說：「不要禁止他；因為不敵擋你們的，就是幫助你們的。」（50節）這是神的工作。神聖的工作比門徒更偉大。神在哪裏工作，人都不應該抗拒，而應該感恩。

救命與滅命

　　第三幕，耶穌「定意」前往耶路撒冷。即使面對群眾的壓力，祂也不偏離神設定的道路。耶路撒冷是祂的目標地，祂將要在那裏受死、被釘十字架，其後復活、升天，完成救贖計劃。

　　耶穌派遣門徒先到撒瑪利亞一個村莊做準備。可是，那裏的人拒絕門徒，不歡迎耶穌。這叫門徒生氣，特別是雅各和約翰。他們問耶穌，要否命令火從天上降下，燒掉他們。耶穌轉身責備他們：「你們的心如何，你們並不知道。人子來不是要滅人的性命，是要救人的性命。」（55-56節）

　　耶穌沒有道出責備他們的原因，但從上下文推敲，或可知一二。門徒可能被權力的欲望和黨派之見蒙蔽了雙眼，只是看見被撒瑪利亞人拒絕，看不見當下的挑戰和真正的敵人，也看不見耶穌到耶路撒冷的目的：「不是要滅人的性命，是要救人的性命」。

今天的衝突故事

　　現在，我們思想今天的衝突故事。一般來說，我們要避免衝突，可是我不認為要不惜一切代價來避免。畢竟，初期教會裏，使徒彼得和保羅都要處理混亂的情況。與世人相同，耶穌的追隨者有時也發現彼此之間存在矛盾和衝突，但不同之處在於他們以獨特的方式來處理，就以信仰耶穌基督的方式去面對。我們要反思自己的信仰和生命狀況。我們的衝突是否由於自我自大、有人愛好權力而弄權，或門戶之見、黨同伐異？

　　我看見基督徒群體有時因彼此鬥爭而臭名昭著，甚至導致群體分裂，使人質疑他們的信仰。我們從哪裏學會如此卑鄙的戰鬥方式？或許，基督徒是從某些政客的權力鬥爭，學習應對衝突的方法，於是為要取勝，可以不惜一切代價，玩弄手段。他們拋棄美德，認為美德是軟弱的表現。他們拋棄了主耶穌基督身體力行的教導，認為跟從耶穌基督的做法，是軟弱無力，是曲高和寡的神話。他們尋找更強大、更有效的工具來實現目標。

　　諷刺的是，這卻是叫人走向失敗的道路。顯然，僅靠激烈的鬥爭、高明的手段並不能取得真正的成果。實際上，採用基督良善 / 德性的方式，才是解決衝突最有效的途徑，帶來持久的變革。

站在耶穌基督那邊

　　甚麼是基督良善的方式？

　　馬太福音第五章說出了耶穌基督的立場。我們要選擇祂的立場，站在祂那邊。這立場跟祂所說的八福（3-11節）息息相關。八福提及八種美德和美善（虛心、哀慟、溫柔、饑渴慕義、憐恤、清心、使人和睦、為義受逼迫）。第五章結束時（38-48節），耶穌挑戰追隨者要愛仇敵，不要以牙還牙，因為這只會使仇恨倍增。黑暗無法驅逐黑暗，只有光才能。仇恨不能驅除仇恨，只有愛才能。

溫柔謙和

　　我們站在耶穌基督那邊，又該如何面對衝突？我們可按聖經的亮光行事，我從八福抽取了其中三個重點：謙和、仁愛、公義。

　　首先談談謙和。八福中「溫柔」的人，就是謙和的人。在困境中，他們尋求神，倚靠祂，並且對人柔和。即使被驕傲的人苦待或看扁，他們也不被激怒。「謙和」不是向現實低頭，而是認識自己的限制和處境。謙和的人不會因此怨天尤人，叫苦連天，反而視現況是人向神效忠的舞台。他們祈求神賜下恩典和智慧，使自己在其中繼續成長，並且相信神的信實和公義。因此，「謙和」是對神的信心，是信靠的行動，是成熟生命的表現。

　　相反，謙和的人也不去管控他人的生命，因為這是神的工作。他們不扮演世界中的主人，不會喧嚷不休要求自己成為家庭、教會、社會的中心點，因為他們清楚了解自己的角色，誠實地面對自己的優點缺點。他們知道自己所有的力量都是從神而來，明白神並不需要我們，只是出於恩典才使用我們。

　　謙和的人願意虛心接納他人的觀點。他們努力明白別人的論點，並且提出批評時是小心翼翼的，因為知道大家都是有缺陷的人，所以在追求美好的過程中必須保持謙卑，效法基督的謙卑。謙和的人也是清心和誠實的。對於爭論的事情，他們會做好功課，了解事實，並且就相關問題與對方進行對話，努力建立共同事實，在真理的基礎上解決衝突。因為正如耶穌所說，真理使人自由（約八32）。

　　無論甚麼景況，謙和的人都信靠神，遵守耶穌基督的訓誨，以良善的方式應對問題。

仁愛公義

　　其次，談談仁愛和公義。仁愛的表現是「哀慟」和「憐恤」。面對衝突，我們往往只看見對手的缺點，很想指出對方的不是，但仁愛的人卻仰望神的幫助，嘗試尋找對方的優點，以同理心了解對方的看法，竭力促進彼此的諒解，化解矛盾，締造和平。

　　仁愛也與公義、正直息息相關。這使我想起使一對欺哄自己、又欺哄神的夫婦。使徒行傳五章1至11節記載，亞拿尼亞和妻子撒非喇賣了田產，把價銀捐給教會，卻向彼得詐稱那是全部價銀，其實私自留下了幾分。彼得先後當面指斥亞拿尼亞及他妻子，他們不但欺哄人，更是欺哄神。聽見彼得的話，兩人先後仆倒斷氣了。

　　對現代人而言，彼得與這對夫婦的對質是「不識做」（不識相）。「識做」（識相）之道是減少彼此的矛盾，大事化小，小事化無。「識做」就是要安撫和幫助教會中的「亞拿尼亞」和「撒非喇」，減少他們的不安。「識做」是要「合乎人情」。「合乎人情」的牧養是運用當代心理學的成果，視這對夫婦跟所有人一樣，總有人性的問題。人人說謊、貪心、偷竊，基督徒也如是。然而，彼得在亞拿尼亞夫婦面前拿出真理的鏡子，叫他們不得不對神誠實，對人誠實，對己誠實。

　　其實，彼得的做法才展示出真正的牧養，因為真正的牧養包括對付罪惡。若罪惡存在，人就沒有生命，教會也沒有生命。坦誠的對質是愛，是要使人知罪而悔悟，獲得救贖。

　　有位神學家講述了這個故事：有個小男孩堅持坐在一個蛇群出沒的地方。有兩個成年人知道了這事，卻有不同的反應。其中一人說：「不可讓男孩坐在那裏。假如他不聽，就嚴厲教導他，強行拉走他，甚至打他，總要使他離開那個有致命危險的地方。」另一人卻說：「不，由他吧！不要打他，不可傷害他！」後來，小孩繼續坐在那個地方，最終被蛇咬死。究竟哪人才是有真正的恩慈？那指斥孩子的人才是真正關心他，以他的福祉為首要的考慮。真正愛心的對質帶來真正的悔改和救贖。這也是「飢渴慕義」的實踐。「義」是神眼中正確的操守。

　　深願我們靠主學習謙和、仁愛、公義這些美德。無論今天或將來，面對種種矛盾衝突，我們都要站在耶穌基督那邊。求聖靈保守我們的心，增長我們的智慧，使我們常常懷著信心和盼望，堅持做美善的事，不以惡報惡，尊重所有人，又幫助弱者和受苦者。阿們。

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^* 本文改寫自筆者在本院開學禮（2024年8月27日）之演講稿。

2024年10月