盧達與轉化──在人改變的過程中，聖靈如何作工？
林國彬
本院院牧、實習主任兼實用神學講師
2011年某天，我跟鄧紹光老師閒談間，聽他提起美國一位任教於神學院、專門研究神學與心理學整合的學者。同年夏天，紹光兄在學院的屬靈操練營宣講時，再提及這位學者。於是，我開始研讀他的著作，他就是本文要介紹的盧達（James E. Loder, Jr., 1931-2001）。
盧達的博士論文研究祁克果（Søren Kierkegaard, 1813-1855）與弗洛伊德（Sigmund Freud, 1856-1939）的比較。自1962年起，他在美國普林斯頓神學院（Princeton Theological Seminary）教授基督教教育約有四十年之久。他用跨科際的進路研究基督教教育，用人文學科和神學講論轉化（transformation）。
本文分三部分，我們先看看盧達的人生轉折，再探討他所講論的轉化對我們有何啟迪；最後，我們在結語部分將討論「我們如何幫助別人成長？」這問題。本文資料主要來自盧達其中一本著作1 及另外兩本研究盧達的著述。2
1. 盧達的人生轉折
1970年9月2日，盧達遇到一次車禍，導致他嚴重受傷。但他卻在其中經歷聖靈的生命力在身內流動。這次奇特的經歷，令他的人生有很不同的發展。起初他不願多想這奇特的經歷對他有何含意，但經過兩年的掙扎，他決定認真思考聖靈在他生命和基督教教育中的位置。盧達接續有的第一個轉變，就是接受教會（長老會）按立為牧師，這是他在六十年代曾推辭的。
他的第二個轉變，是開始在學術圈子講論聖靈的工作。他將敬虔結合在教學和研究之中。但在學術圈子講論聖靈的工作並不容易，他也曾遇到困難，遭旁人懷疑和冷眼。在學術圈子，當你一提及自己有聖靈的經歷，許多人即時就認為你的神學不濟。
盧達從科學的發現、美學的創作、心理治療的過程中，看出同一個格式：一個由衝突到解決的歷程。他仔細描述這歷程的五個步驟，稱整個歷程為「轉化的邏輯」（the logic of transformation）。當中人的想像力和創意是最重要的。科學家如何可以有新發現？藝術家如何可以有新作品？治療師如何可以幫助受助人？起點都是人在其處境中遇到疑難和困局，但現有的理論無法作出解釋，現有的方法亦不能提供解決之道，盧達稱之為「處境中的衝突」（conflict-in-context）。人隨後運用想像力和創意，不單解決了問題，同時打破了現有的框框，以全新的角度去看原有的疑難和困局。為何人有這種能力？盧達認為，原因在於人的靈與聖靈類似。聖靈是人類所有想像力和創意的根源。
這趟在學術圈子講論聖靈工作的旅程，亦令盧達重新審視他人生中另一次聖靈的經歷。早在1954年，他第一次經歷聖靈臨在。當年他在普林斯頓神學院修讀神道學士一年級，不幸父親患上腦癌，他應家人召喚，休學回家陪伴父親。九個月後，父親病逝。經歷九個月漫長的休學，每天看著父親慢慢步向死亡，令盧達患上抑鬱。父親離世，加上抑鬱，導致他看人生充滿空虛、全無意義。他向神祈禱，但神似乎毫無回應。終於有一天早上，他祈禱時向神發怒大叫：「神，祢若在，請彰顯祢的能力！」神竟然立刻作出回應：一股溫暖的生命力如輕微的電流，從腳底起流通他全身。他的抑鬱病痊愈了，但他清楚知道這奇妙的醫治不限於心理層面，更有超越心理層面的神學意義。
休學結束，盧達回到普林斯頓神學院繼續進修。在神學院，他不知可向誰講述自己的經歷。最後，他與一位從瑞士來的客席神學教授何夫曼（Hans Hofmann, 1923-2007）分享這奇特的經歷。何夫曼耐心聆聽，並指引他研讀祁克果的著作。自此在學術的路途上，祁克果成為盧達一生的對話伙伴。這也是盧達一個重要的人生轉折。當時是五十年代，美國神學家很少研究祁克果。從歐洲大陸來的何夫曼，卻引領盧達進入祁克果的世界，真是奇妙的安排。盧達在普林斯頓神學院畢業後，更跟隨何夫曼去哈佛大學神學院和哈佛大學進修。1962年，他取得博士學位，並回母校普林斯頓神學院任教。
這趟在學術圈子講論聖靈工作的旅程尚有幾個里程碑。1979年12月，他的教授就職講辭就是以「基督教教育中的轉化」為題。1981年，《轉化的時刻》（The Transforming Moment）出版，這是盧達最重要的著作。此書於1989年再版，多加兩章及在書末附加詞彙表。此後，他與一位物理學家合寫了一本書，討論神學與科學的對話。後來，他還將課堂講義輯集成書出版。
2. 轉化的啟迪
盧達強調，轉化絕非我們平常所謂正面的改變（positive change）那麼簡單。他對轉化的理解是這樣的：在任何既定的參照框架（frame of reference）和經驗之內，當轉化出現，就會令原本隱藏其中的連貫性和意義呈現；這些呈現的東西，反過來改變了在原有框架內視以為真的事物，從而將原有框架內的重要元素重新排序。
他借用完形心理學（Gestalt psychology）的圖形—背景顛倒（figure-ground reversal）的概念，以日常的經驗來解說這種轉化。尤其著名的例子是「魯賓之杯」（Rubin vase）：一幅圖畫，初看中間是一隻杯，但如果集中注意力於背景或圖的左右兩邊，則會發現兩個人的側臉。原本隱藏在背景的東西忽然呈現眼前，如此我們對這幅圖畫便有嶄新的了解和詮釋。這就是一個轉化的過程。盧達將圖形—背景顛倒這概念用於認知和生命轉化的層面。他自言這是受到普蘭尼（Michael Polanyi, 1891-1976）的影響。除了祁克果之外，普蘭尼是盧達在學術探求上的另一個對話伙伴。
盧達認為人的靈與聖靈類似，因為彼此都依循轉化的邏輯。但一般的轉化（普通的例子如智力遊戲 / 難題的解決，較深層的例子如上文所提科學的發現、美學的創作、心理治療的過程）與聖靈的轉化卻有分別，要明白這分別，我們先要了解盧達如何分析人的存有（being）。
盧達從四個向度（dimensions）看人的存有。第一個向度是人身處的世界（the lived world），第二個向度是人的自我（the self）。這兩個向度是對立卻又統一的。雖然盧達沒有明言，我們卻可以從這兩個向度看到一種圖形—背景的關係。第三個向度是空虛（the void），指所有負面的東西，它們有很多面相：失蹤、失落、羞愧、罪疚、仇恨、孤獨、邪惡、絕望、死亡。空虛可以否定人的自我和人身處的世界，令其歸於無有，不再存在。那為何人身處的世界和人的自我仍然存在？因為有第四個向度：神聖者（the Holy），即聖靈，也就是基督的靈。神聖者與空虛對立，可以否定空虛，可以轉化空虛。同樣，縱然盧達沒有明言，我們也可以從這兩個向度看見一種圖形—背景的關係。
盧達指出一般的轉化與聖靈的轉化有兩個重要分別。首先，一般的轉化是由人的靈主導；聖靈的轉化卻由聖靈主導。其次，雖然兩種轉化都依循轉化的邏輯，但是一般的轉化只在第一和第二個向度之內發生，但聖靈的轉化卻可以發生在四個向度之內。換句話說，一般的轉化是二維的（two-dimensional），聖靈的轉化是四維的（four-dimensional）。盧達用以馬忤斯路上的經歷（路二十四13-35）為例，解述轉化邏輯的五個步驟如何發生在人存有的四個向度之中。
如果將那五個步驟結合人存有的四個向度，便可發現空虛這個向度的重要性。空虛就是衝突（conflict），人身處的世界就是處境（context），而處境中的衝突（conflict-in-context）是轉化邏輯的起點。當空虛闖入人身處的世界和人的自我這兩個向度之內，就啟動了轉化。人生遇到大小的不如意，正是因為有空虛這個向度。但這卻是轉化的起點：不如意的經歷，成為由衝突到解決這個歷程的起點。
據說盧達在世的最後二十年間，他在普林斯頓神學院教授的每個課程都以空虛作開始。他會向學生描述自己死後的情況：世界會如常運轉，直如他從未存在過一樣。他想學生直面空虛，因為惟有直面空虛，才有可能直面神聖者。盧達這樣強調空虛，可能與他自己的經歷有關。他曾兩次經歷聖靈的臨在，都是在面對死亡的時候。另一方面，這亦可能是受海德格（Martin Heidegger, 1889-1976）的影響。空虛給人很負面的感覺，盧達卻如此強調空虛，很多人於是傾向多討論他的轉化邏輯，卻忽略他所說的人存有的四個向度。可是人存有的四個向度，特別是空虛這個向度，可能是盧達的神學最精彩之處。如果我們視空虛與神聖者這第三與第四個向度為圖形—背景的關係，我們便可以看到空虛的重要性，不會只感到它很負面。我們甚至可以說，人經歷空虛才會開放，接受聖靈的轉化。
3. 結語
我們如何幫助別人成長？既然只有聖靈才能令人的生命有轉化，那麼在人改變的過程中，聖靈如何工作？盧達這樣回答：聖靈透過否定空虛，令生命有轉化。既然由聖靈主導，那麼我們如何幫助別人成長？我們是否只能等待聖靈工作？
聖靈如風，隨其意而行，我們不能控制。不過，如果我們同意盧達對空虛和神聖者這兩個向度的討論，我們可以轉從空虛入手。
古恩素（John D. Kuentzel）是盧達其中一個學生，在盧達指導下完成其博士論文。他在一篇記念老師盧達的文章中，3 將空虛引向好奇 / 驚嘆（wonder），再從好奇 / 驚嘆帶出為人師者應做些甚麼。生命無常，會令人感到無奈與焦慮（anxiety），但亦能令我們生出好奇與驚嘆。好奇 / 驚嘆隱含了另外的可能，是人不能預知和測透的。因此，好奇 / 驚嘆是一切創意和想像力的源頭。不但如此，好奇 / 驚嘆更使人跳出人的自我和身處的世界這兩個向度。換句話說，好奇 / 驚嘆帶引我們進入空虛和神聖者這兩個向度之內。
古恩素向教育工作者建議兩項指引。老師首先要讓好奇 / 驚嘆成為自己生命的一部分，如此才可感染學生。其次，為人師者要提供機會，讓學生經驗好奇 / 驚嘆。具體做法是在不同的教學環境中（例如課堂討論、野外考察、聽音樂、播影片），老師向學生提問，挑動他們的好奇 / 驚嘆。此時老師最要防備的，就是提問後太快講出答案。老師要約束自己，讓學生自己有探索和思考的空間。
古恩素的建議也值得作為生命師傅的牧者或神學院老師思考。我們如何幫助別人成長？我們可以透過提問，挑動他們的好奇 / 驚嘆，讓他們進入空虛和神聖者這兩個向度，開放自己接受聖靈的轉化。
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*本文為作者〈過渡、轉化、群體：師徒關係的屬靈觀〉一文的部分內容，現經修訂刊於《院訊》，與本刊讀者分享。該文原載於本院學刊《山道期刊》卷十五第二期（2012年12月），頁135-159。
1 James E. Loder, The Transforming Moment, 2nd ed. (Colorado Springs: Helmers & Howard, 1989).
2 Eolene M. Boyd-MacMillan, Transformation: James Loder, Mystical Spirituality, and James Hillman (Oxford & New York: Peter Lang, 2006); Kenneth E. Kovacs, The Relational Theology of James E. Loder: Encounter and Conviction (New York: Peter Lang, 2011).
3 John D. Kuentzel, “The Heidegger in Loder (or, How the Nothing Became the Void): Provoking Wonder in Education,” in Redemptive Transformation in Practical Theology: Essays in Honor of James E. Loder, Jr., ed. Dana R. Wright and John D. Kuentzel (Grand Rapids: Eerdmans, 2004), 347-372.