蒙召與差派：在群體中辨識神的引領

經文：徒十三1-3

引言

　　我今天應否在Facebook回應某人的留言？
　　我應選擇哪一份工作？
　　我的終身伴侶就是他嗎？
　　教會未來五年該有甚麼方向？
　　教會當如何回應社會？

　　每天我們都要作很多或大或小的決定。抉擇有時很艱難，因為我們往往在未能掌握全部相關資料的情況下，就要作決定。有基督信仰的人更多一個重要考慮：究竟神的旨意是甚麼？在靈程學範圍，這叫辨識。

辨識與生命

　　辨識神的旨意可以有不同的進路。本文的立場是：我們所相信的神，是永活的神、慈愛的天父。祂時刻看顧著我們，會在適當時候給我們引導，也給我們很廣闊的自由。神仍在，祂仍然說話。因此，辨識是建立在我們與上主的親密關係上。神今天仍然親自向我們說話，問題是我們有沒有敏銳的耳朵，在眾聲喧鬧中專心聆聽，並分辨出祂的聲音。這就需要我們熟悉神的聲音，亦即與祂緊密結連。

　　史密思（Gordon Smith）用一幅很美麗的圖畫去描繪這一進路：人生路上要作大大小小的決定，雖然看似艱難，其實是我們與神共舞。神有引導，我們追隨。既要操練基本功，也講求即興。要敬畏神，但並非誠惶誠恐（是兒女的心而非奴僕的心）；不是應付測驗和考試，而是享受其中的歡樂。如此，人生路上的抉擇，也就是靈程路上的操練和成長。

　　由此可見，辨識不單講求原則和方法，歸根結底是生命的問題：我們要培育自己成為一個懂得辨識的人。

　　除了上述的基本理念，也要探討實際的操作。可惜一提到辨識，我們通常很快就聚焦於個人層面的當下決定。在討論實際操作時，如果只著眼於個人層面和當下決定，好些重要的考慮就被忽略了。若討論焦點只是當下的決定，那麼，神對我們每個人一生的召命（也稱為志業），就容易被排拒在外，甚至被遺忘。神對我的召命，是此刻當下的決定的重要脈絡。首先弄清楚我此生的召命，然後任何時候的當下決定才有意義。

　　同樣，若只著眼於個人層面的抉擇，就會失落了信仰群體對辨識神旨意的幫助。福音派信徒在談及辨識時，焦點往往只在個人與神的關係。這很重要，但並非全部。即使看來只牽涉我個人的決定，在我作出辨識的過程中，信仰群體也是不可或缺。因為從負面看，人有時會自欺，需要別人的提醒。有時我們自以為聽到神的聲音，其實可能只是社會的聲音，或是一個深深影響著我的人很久以前的聲音，甚至只是我自己一廂情願的聲音。從正面來看，信仰群體不應被忽略，因為聖經充滿著神藉著人向其他人說話、顯明祂心意的記載。例如從使徒行傳第十三章，我們看見當安提阿教會的領袖一起敬拜和禁食時，聖靈就在這群體中間說話，親自指引。

辨識與群體

　　下文嘗試從使徒行傳十三章1至3節去看蒙召與差派，也就是在群體中辨識神引領的一個實例。經文這樣記載：「在安提阿的教會有幾個先知和教師，就是巴拿巴、稱為尼結的西面、古利奈人路求、與分封王希律一起長大的馬念，以及掃羅。他們事奉主和禁食的時候，聖靈說：『你們要為我把巴拿巴和掃羅分別開來，做我叫他們去做的工作。』於是他們禁食禱告，按手在兩人身上，就派他們去了。」（新漢語譯本）

　　使徒行傳第九章記載保羅在大馬士革路上蒙召，但直到大約十三至十四年後，他才被安提阿教會差派出去宣教。在保羅身上，我們看見先有神個別的呼召，然後有信仰群體的差派。聖靈何時賜下指引，我們不能控制，只能仰望和等候。但從這段經文，我們看到聖靈工作的場景：聖靈是在群體的屬靈操練中說話。因此，我們有需要學習在群體中辨識神的引領。

　　根據這段經文，當時安提阿教會的領導團隊有五個人。聖靈不是單獨向巴拿巴或保羅說話，而是向整個領導團隊發出指引。雖然這小群體只有五個人，但每人都有很不同的背景。巴拿巴是利未人，原籍塞浦路斯。稱為尼結的西面很有可能是黑人。古利奈在現今利比亞境內，所以路求是北非人。馬念則在王宮長大，而保羅原是生於大數的法利賽人。

　　教會是個多元而合一的信仰群體。安提阿教會是個多元群體（十一19-21），它的領導團隊也有不同背景。在偏重個人主義的現代社會裡，通常我們提到群體時，多是指一班因彼此相近而走在一起的人。但事實上，現實中的群體是由彼此有差異的人組成。

　　群體的辨識尤其重要。我們會遇見跟我們很不同的人，但他們卻是神給我們的禮物，是神將他們放在我們的人生路途上。與我們愈不相似的人，愈是寶貴的禮物。因為在分辨聖靈的聲音時，我們要提防自欺，不要把其他聲音當作神的聲音。與我很不同的人，特別是那些我信任並深深認識我的人，最容易察覺我在欺騙自己。因為他們不是用我慣用的觀點和角度來看事物，加上他們是旁觀者，很快就知道我是否在自欺。群體誠然可以幫助我們分辨聖靈的聲音。

　　聖經充滿著神透過其他人說話，以顯明祂心意的記載。使徒行傳這段經文沒有明言聖靈如何說話，但若參考這書卷其他有關先知的記載（這五個領袖是先知和教師），加上聖經學者布魯斯（F. F. Bruce）根據這段經文的異文推斷，很可能聖靈是透個這五個領袖的其中一員，開口向這領導團隊說話，講述聖靈的指引。

　　群體對辨識神的旨意很重要。神向我們發出個別的呼召，然後信仰群體差派我們出去事奉。因此，我們的事奉須要向群體交代，向群體承擔責任。巴拿巴和保羅第一次宣教旅程完畢，就回到安提阿教會，向差派他們的群體交代（十四24-28）。

辨識與屬靈操練

　　這段經文只有短短三節，卻提到安提阿教會五個領袖的三個屬靈操練：敬拜（「事奉主」的其中一個解釋）、禁食（十三2、3）和禱告。

　　今天的教會領袖如何可以聽到聖靈的指引、知道神的心意？透過工作會議？還是像這段經文所說的，我們一起敬拜、禁食和禱告？不是個別敬拜、禁食和禱告，而是一起敬拜、禁食和禱告。

　　屬靈操練對辨識很重要。辨識是建立在我們與上主的親密關係上。神今天仍然親自向我們說話，問題是我們有沒有敏銳的耳朵去聆聽和分辨。這就需要我們熟悉神的聲音，與祂緊密結連。屬靈操練是生命的操練，建立我們與神的親密關係，也就是培育自己成為一個懂得辨識的人。

　　群體對辨識既然這般重要，我們不單要有個人的屬靈操練，更要有群體的屬靈操練。傅士德（Richard Foster）在其《屬靈操練禮讚》（The Celebration of Discipline）一書，將屬靈操練分為三大類：內在的操練、外在的操練、團體的操練。福音派信徒在談及屬靈操練時，焦點往往在個人與神的關係，較少提到群體的屬靈操練。如果我們要學習辨識的功課，就要注重群體的屬靈操練，例如一起敬拜、禁食和禱告。

　　群體要用時間來建立，像巴拿巴和保羅就長時間在安提阿教會聚集和事奉（十一22-26，十四24-28）。群體的屬靈操練也要成為習慣。巴拿巴和保羅不僅在安提阿教會敬拜、禁食和禱告時，聽到聖靈的聲音，蒙教會差派，並且在宣教旅程將結束時，「兩人在各教會選立長老，禁食禱告後，把他們託付給所相信的主」（十四23，新漢語譯本）。群體的屬靈操練看來是他們的習慣。

結語

　　使徒行傳記載了初期教會的重要時刻和其中的決策。信仰群體對決策的看法，與其他人的看法有所不同。其他人就重要事情作決定，首要講求後果，於是權衡輕重，計算利害。信仰群體也考慮這些，但除此之外，更講求辨識：在我們作出決定時，神如何引領？

　　在使徒行傳第九章，主耶穌親自向當時仍在迫害門徒的掃羅顯現，但主耶穌也在異象中向亞拿尼亞說話，讓保羅的呼召有明確的印證。接著在第十章，彼得竟然前去向羅馬軍人哥尼流傳福音，他們兩人也是同樣見到異象，可互為印證。由此可見，即使在某些我們以為只牽涉個人的事件上，神也可以藉著其他人來顯明祂的心意。

　　至於牽涉整個群體的一些決定，除了第十三章這一段，還有揀選馬提亞代替猶大（第一章）、揀選七人打理膳食（第六章），以及耶路撒冷會議（第十五章）。從這些經文，我們同樣在辨識之中看到群體和屬靈操練這兩個元素。一章23至26節和六章1至6節都提到禱告。在耶路撒冷會議，使徒和長老聚集商議，眾人輪流發言，學習聆聽。經文所記載的耶路撒冷會議，好像只記述人的對話，但在使徒和長老寫給外邦信徒的信中，卻清楚寫著：「因為聖靈和我們都認為，除了以下幾項必要的事，不把別的重擔放在你們身上。」（十五28，新漢語譯本）

　　總結而言，辨識不單是原則和方法的問題，歸根結底更是生命的問題：我們要培育自己成為一個懂得辨識的人。在這培育的過程中，群體的屬靈操練是必不可少的。

^*本文原是林國彬院牧於今年1月28日在本院早會分享的信息，講章經作者修訂後於本欄刊出；原稿有部分內容亦見於作者所撰〈與神共舞——靈程路上的辨識〉，該文有不同重點的演譯，載於《阡陌文藝雙月刊》第九期（2016年3月）。