辨識與「尋求神的旨意」
盧允晞
新約助理教授
香港目前正經歷一個動盪時期，尋求辨識顯得前所未有的迫切。在政局不明朗、社會不安、社會撕裂的困境下，香港基督徒所面對的挑戰，是在一個不穩定、互不信任，充斥著恐懼和錯誤信息的氣氛中，作出有根據而明智的決定。辨識是作出恰當決定的能力；而基督徒的辨識，是我們意識到在任何情況下，我們所能作的最佳決定，乃是那些緊貼神心意的決定。在這個叫人困惑的時代，能在混亂中聽見神的聲音顯得前所未有的重要。
辨識的不同模式
「尋求神的旨意」有兩種典型取向：藍圖模式（the blueprint model）和智慧模式（the wisdom model）。藍圖模式假定神所命定的路徑只有一條，而信徒的人生目標就是要找出那條路徑。接受這種辨識模式的人往往會尋求外在徵兆，包括夢、巧合、「敞開的門」及聖經經文，以證實他們所選的是正確之路。智慧模式則假定隨著信徒漸漸在基督裡成長，並對經文有更深領會，他的智慧也相應增長。信徒蒙受啟迪，自然傾向作正確的選擇，而不作錯誤之選。按這觀點，人變得愈有智慧，就愈能作合適的選擇。藍圖模式嘗試透過徵兆和印證來尋求神的旨意；智慧模式則假定我們能作的「最智慧之選」，也必然是神的決定。
這兩個模式的缺點是，它們雖然都在乎神的旨意，卻忽略了這位永生神在抉擇時刻的臨在。或許使用「尋求神的旨意」這類言詞根本就有問題，因為它把重點放於神的計劃而不是神本身。彷彿我們在找一幅指示路向的地圖，而不是找一個熟悉道路的人陪我們前往。按照藍圖模式及智慧模式，人無須與神切實相交，亦可以發現神對某處境的計劃。若我們只是想知道神的計劃，神時刻的臨在就會變得次要，甚至變得毫不相干。
在安布魯斯大學（Ambrose University）擔任校長的神學家史密思（Gordon Smith），提出以另一取向去理解基督徒的辨識。在《聽主微聲．明主旨意》（Listening to God in Times of Choice）一書中，史密思贊同我們要主動地尋求聆聽神的聲音，特別在作出艱難決定的時刻。1 史密思說：「神是臨在的；神誠然說話；若我們能夠，若我們願意，就可以聽見和回應祂的提示。」2 跟前兩種模式不同，史密思的取向認定這位永活神（the living God）的臨在，認定祂渴望向自己的子民說話。聖經所啟示的神，是一位愛顧祂子民的神，祂主動地投入，要帶領和引導祂的子民。3
此外，由於神是一位永活神，我們必須看基督徒的辨識為一種有目的和動態的過程，當中包含持續地尋求，以聆聽神的聲音。我們並非預先收到地圖，有空才前進，而是必須在每個岔口停下來，向神求問方向。我們對神的看法或許曾被誤導，而史密思的辨識模式恰當地重新調校我們對神的看法，叫我們重新校準自己的生命，與神的旨意連成一線。最終掌控我們生命的並非我們自己；我們沒法選擇自己要去的地方。或許「神為我的生命定下甚麼旨意？」不是該問的問題；我們反該問：「我當怎樣叫自己的意願與神的旨意一致？」這種理解辨識的取向是革命性的，因它意味最重要的不是知道在困境中怎樣做，而是確知神在當中。
史密思認為，要在抉擇時刻領會神的旨意，關鍵在於培育與神的關係，在當中信徒習慣留心神的臨在，並刻意尋求祂的聲音。4 換言之，我們須慣於經常聆聽神的聲音，這樣到了抉擇時刻，也同樣可以聽見祂的聲音。在智慧模式中，信徒透過反思、默想和研經，使智慧增長，以致到抉擇時刻能作出明智的決定。同樣，按照史密思的模式，信徒也是在抉擇時刻來臨之前作好準備；但他並非著意智慧的增長，而是在日常生活中操練自己認定神的臨在，並聆聽神的聲音，好使抉擇時刻來臨時，能駕輕就熟地作出決定。天主教學者拉金神父（Father Ernest E. Larkin）也指出：「人不可能知道如何辨識，假如那不過是偶一為之，跟他整體日常生活無干。」5 這跟勞倫斯弟兄（Brother Lawrence）的見解相近：「我們只須明白神與我們親密同在，我們可隨時向祂說話，祈求祂幫助，既在困惑的事上明白祂的心意，又在那些清楚知道祂要我們作的事上妥當地完成，並在行事之前交託，在完成之後獻上感恩。」6 知所辨識的人常留心神的臨在，並著力尋求神的聲音。
如何留心神的臨在、專注於神的聲音？
史密思的辨識取向看重在抉擇時刻著力尋求神的聲音。然而，神是動態的，即使在同一情況下，祂對不同的人也可能有不同的回應，因此沒有一種固定的方法來判斷神的旨意。不過，留心神的臨在、專注於神的聲音是可以透過三種途徑來培養和操練的：（一）敬拜；（二）禱告和默想；（三）群體生活。
敬拜的目的是要我們留心神的臨在。敬拜提醒我們神是誰，並幫助我們重新調校與神的關係。每次敬拜，我們都在宣告神是聖潔的，祂是「有憐憫有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實」。7 以研究敬拜著稱的美國神學家唐慕華（Marva Dawn）指出：「基督徒生命的目的，是每天都用多些時間以我們所想、所做、所說的榮耀神，每一刻都是對真神的敬拜，而不是敬拜我們自己所造的或屬於我們文化的各種偶像。」8 每當我們敬拜，我們都承認無論我們以為自己有多重要，我們都不是神，我們同樣只是受造物，沒有甚麼在我們操控之下。透過敬拜這行動，我們認定神的臨在，並揚棄我們的操控慾。
禱告和默想是要主動親近神，並立意聆聽祂的聲音。美國哲學家兼神學家魏樂德（Dallas Willard）說基督徒本應「在生活中不斷與神對話，既說話也領受說話」。9 與神相交須要說話和聆聽。史密思也指出神與人的友誼是以禱告維繫的，並且「我們是在禱告中接觸到神的旨意和目的，並讓神對應我們的意願、動機、渴望和優先次序而說話」。主禱文就是一例，耶穌教導門徒要將神的名、神的國、神的旨意置於他們的需要之先。10 假如禱告是按照神的方式向神說話，那麼默想就是我們聆聽神的途徑。傅士德（Richard Foster）在《屬靈操練禮讚》（The Celebration of Discipline）中指出，默想的其中一個重要目標，是提醒我們「神不斷在現今說話，而且祂想對我們說話」。11 默想幫助人進入神的同在，為要聆聽神。因此，禱告和默想讓我們有機會操練，把心思轉向神的意旨，從而學習進入神的同在。勞倫斯弟兄努力操練自己的禱告和默想生活，甚至在巴黎加爾麥羅修會（Carmelite Order）的廚房幹著枯燥乏味的工作時，也能經歷神的同在。他寫道：「我們要在一種神臨在的意識中建立自己，方法是不斷與祂交談。」12 禱告和默想的目的，在於親近神和聆聽祂的聲音。勞倫斯弟兄是一個好例子，讓我們看見這是可以學習、操練和培育的。按照聖公會神學家韋爾斯（Samuel Wells）所說，禱告是「經歷神終極的心意，那就是祂的子民當敬拜祂並成為祂的朋友」。13 神為其子民所定的旨意是透過禱告和默想來揭示的。
在辨識的過程中，信仰群體的角色亦十分重要。誠如史密思所指出：「我們決不可獨自去辨識，我們要在群體中辨識。」14 在新約中，信仰群體取代聖殿成了神的靈居住之所，15 因此對於聆聽神的聲音，信仰群體也十分重要。神不向子民單獨說話；神所啟示的真理，無論是透過聖經、教導，或是禱告和默想而得的，都是在那來到神面前的信仰群體中得到確認。在初期教會，方言必須有人翻譯，而先知的講道，也須由群體裡的其他人評定。16 一些重要的決定，如差派巴拿巴和保羅出去宣教，都要經過群體一起敬拜和禱告，由聖靈確認。17 教會是耶穌的聲音和聖靈的指引可以被信仰群體聽見、試驗和確定的地方，無論這些聲音和指引是透過聖經或個人啟示而得。透過信仰群體，神的臨在變得更真實，祂的聲音也更清晰。
結語
雖然本文關注的主要是辨識，我們卻發現更寶貴的是我們與這位永活神的關係，基督徒的辨識其實只是這關係的一種副產物。魏樂德寫道：「聆聽神不過是一種豐富的互動關係的一部分，得著引導也不過是聆聽神的其中一面。」18 我們經歷神的同在時，確實領受了從祂而來的引導，但這引導已不再是我們的目標。史密思提倡的辨識模式，不是取決於某種作決定的方法，或是一套有系統的神學表述；它乃是一種屬靈辨識，是與神有一種奧秘的、源於經驗的相遇，而這樣的相遇得力於恆常的敬拜、禱告和默想，以及群體生活。假如我們在日常生活中已著意與神建立不間斷的關係，或許就沒有「尋求神的旨意」的需要，因我們已在聖靈的指示和引導下前行。19 在不同情況下，我們會作出具體的決定，留心神的臨在，也主動地尋求祂的聲音。魏樂德有相近看法，在其著作《上帝的聲音》（Hearing God）中，他強調人必須主動回應神的引導：「一般來說，只要我們按神的心意而活，我們就在神的旨意中。這留下很大空間，讓我們可以採取主動，而這點是必不可少的：對於祂為我們所定的旨意，我們個人的主動是關鍵的。」20
箴言一章7節說：「敬畏耶和華是知識的開端……。」經文提醒我們：明白神在我們的抉擇時刻與我們同在，是作出明智決定的起點；它也是穩固的錨，確保我們的行動將符合神的性情和旨意。最終，知道神與我們同在，也帶給我們安慰與平安，因為最終掌權的是神，世界不會因我們作了一個錯誤決定而終結。神卻能使用我們的錯誤和限制來作工。史密思在另一本討論辨識的佳作The Voice of Jesus中有清晰的表達：「最後，我們的把握不在於我們作上好抉擇的能力，而在於神的愛顧和供應，是祂引導我們，我們也渴望聽祂。」21 史密思的辨識模式「沒有帶來絕對、無誤、駁不倒的答案，卻帶來了一份確定——確定我們以生活和工作來回應神」。22 我們作決定時能感到平安，不是因為我們肯定自己的決定絕對正確，而是因為知道我們已在神的臨在中盡力作最好的決定，並且我們的行動是源於一份渴望——渴望活出我們所能領會的神的旨意。
古志薇譯
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1 Gordon T. Smith, Listening to God in Times of Choice: The Art of Discerning God’s Will (Grand Rapids: IVP Books, 1997)；中譯本《聽主微聲‧明主旨意》，劉思潔譯（台北：雅歌，2002）。在就讀維真神學院（Regent College）時，我有幸修讀史密思一個關於辨識和呼召的課程，那是我第一次接觸這份材料。我要感激史密思博士的教導，他模塑了我對辨識和呼召的觀點。本文勾勒了史密思對辨識的想法的主要輪廓，但我極力鼓勵讀者親自閱讀史密思這部見解獨到的論著。
2 Smith, Listening to God in Times of Choice, 17.
3 例如：聖經常以牧羊人及其羊群的意象來描述神對子民的關顧和引導（如：詩二十三；結三十四；約十4等）；那些從神領受領導角色的人也被稱為牧人（如：詩七十八70-72；賽四十四28；耶三15，二十三4；結三十七22、24；亞十三7等）。
4 史密思把信徒與神的關係界定為一種「友誼」。Smith, Listening to God in Times of Choice, 19-20.另見Samuel Wells, God’s Companions: Reimagining Christian Ethics (Malden: Blackwell, 2006), 1-2, 9-10, 26-28, 39-41；中譯本《上帝的同伴——基督教倫理再想像》，陳永財譯（香港：基道，2011）。亦見Dallas Willard, Hearing God: Developing a Conversational Relationship with God (Grand Rapids: IVP Books, 1999), 81, 86, 122；中譯本《上帝的聲音》，鄔錫芬譯（台北：校園，2005）。
5 Ernest Larkin, Silent Presence: Discernment as Process and Problem (Denville: Dimension, 1981), 28.
6 Brother Lawrence, The Practice of the Presence of God the Best Rule of a Holy Life: Being Conversations and Letters of Nicholas Herman of Lorraine (New York: F. H. Revell, 1895), 15；中譯本《清修庖廚中》，劉巧玲譯（台北：光啟，1990）。
7 參利十九2；出三十四6。
8 Marva J. Dawn, In the Beginning, GOD: Creation, Culture, and the Spiritual Life (Grand Rapids: IVP Books, 2009), 17；中譯本《創世記點燃敬拜之火》，張玫珊譯（台北：校園，2011）。
9 Willard, Hearing God, 252.
10 在記載於太六9-13的主禱文中，耶穌教導門徒先為神的名聲（名）、國度和旨意祈求，然後才祈求神滿足他們的需要。
11 Richard J. Foster, The Celebration of Discipline: The Path to Spiritual Growth (San Francisco: HarperSanFrancisco, 1998), 24；中譯本《屬靈操練禮讚》（增修本），周天和譯（香港：基督徒學生福音團契，2013）。
12 Brother Lawrence, The Practice of the Presence of God: the Best Rule of Holy Life, 8.
13 Wells, God’s Companions, 84.
14 Smith, Listening to God in Times of Choice, 128.
15 參林前三16，六19；弗二21-22等。
16 林前十四27-29；參約四1。
17 如：徒十三1-3，另見徒一15-26，十四23。
18 Willard, Hearing God, 122.
19 如：加五16、18、25。
20 Willard, Hearing God, 132.
21 Gordon T. Smith, The Voice of Jesus: Discernment, Prayer, and the Witness of the Spirit (Grand Rapids: IVP Books, 2003), 260.
22 Smith, Listening to God in Times of Choice, 23.