不與俗同的上帝公義（下）

　　禤博士於四月號《院訊》發表〈不與俗同的上帝公義（上）〉，探討聖經所說的公義本質，指出「公義不是分配，是分享」。這期他將進一步說明「公義不是報復，是復和」。

……「分享」也啟示出世界原初受造的本相：人作為受造物，我們的存在應該是互相依存的，而非自足自存；我們生命的真相，就是要依靠和倚賴上帝、別人，以及其他的受造物。……

——上期節錄

公義不是報復，是復和

　　假使聖經裡的公義不是分配而是分享，那麼，至少我們也應該贊同「賞善罰惡」吧？可是，將上帝的公義與「報應的公義」（retributive justice）混淆，是基督徒面對的另一試探。

　　「報應的公義」就像世俗刑法制度的正義，是懲罰性（punitive）、報復性（retaliatory），甚至復仇式的（vindicitive）。「報應的公義」與「分配的公義」，是基於同一項原則：賞罰要與功過嚴格地對等相稱（strictly proportional）。後者是分派好處、福利，前者則裁斷、處分、刑罰。「報應的公義」號稱能夠為受害人討回公道，撥亂反正（righting the wrongs），但終究也是一種虛假的公義，至多只可以儆惡懲奸，卻不能杜絕罪惡，防止悲劇，更不能叫人臻善，亦無法使破碎的關係復和。「報應的公義」只能懲治，不能醫治。

　　可是，大多數基督徒心存幻想，尤其以為舊約聖經裡面的耶和華，正正就是執行這種報償或報應的審判者；以為掌管公義，就要懲奸除惡。當然，在希伯來文，名詞「公義」和動詞「審判」這兩者的字根有關聯。而且，上帝會按公義審判世人，亦即按人的行為的善惡、好壞，公平地報償或懲罰；這的確是聖經裡面常見的信息。但在舊約聖經的智慧文學、先知書、詩篇，我們也可以找到另一個上帝形象，祂更像一位確保（seeing to）「公義」得到伸張的助產士，多於主持公道、介入歷史的法官。

　　舊約聖經有不少經文指出（例如：箴十三21；何四9；詩七14-17），行為本身必然伴隨與之相稱的後果（act-consequence），頗有所謂「種善因，得善果」，反之亦然的因果律的意味。¹ 人自身的行為自然會「審判」行動者，作惡的人最終必自食其果，行惡是自我招損，罪惡會「懲罰自己」，甚至乎邪惡終會自取滅亡（undo itself）。而上帝在這個過程當中，不是一個無關痛癢的觀摩者。若非上帝參與，啟動（set into motion）「行為」與「後果」之間的因果鏈，報應也不會自動發生；而且，上帝除了保證因果相隨，報應不爽，也可以延遲或加快作惡者被所行之惡「反噬」的業報。而且，在新約聖經，也有類似的概念。保羅說，上帝「任憑」人犯罪作惡（羅一24、26、28）；換言之，人的罪行就已經是上帝對人類的「憤怒」或者審判。上帝任憑人犯罪，本身就是一種懲罰；而並非人的罪行，另外招致上帝的審判和懲罰。

　　可是，以上對上帝如何施行公義的理解和表達，仍不足以忠實反映三一上帝的品性與作為。有神學家指出，聖經裡面經常說到上帝的「憤怒」，對於這些擬人法的比喻，必須謹慎詮釋；可是，我們一旦完全放棄使用人格化的語言去理解上帝，這才是真正的褻瀆。因為，每當我們採用非人格化的抽象觀念來解釋上帝，便容易取消上帝作為一個行動者的地位和自由（agency）。如果我們將公義的運作方式，想像成猶如自然界因果律一樣的機械性原理，並將這種道德秩序，抬舉成造物主所設立的「創造秩序」，我們就反而貶低了上帝，使其必須服從於祂所創造的道德律。

　　假使我們堅持上帝必須按公義審判世人，而「公義」就是賞善罰惡，我們就仍然將「審判」此惟獨屬於上帝主權的行動，化約成一條非位格性的算術公式。況且，用「懲罰」（punishment）這個字眼來描述上帝的審判，也有弊病。因為人世間的「懲罰」常常有「為懲罰而懲罰」的意味。為了小懲大戒，往往要令作惡者受額外的苦；這種「懲罰」，每每只是宣稱為了滿足所謂「公義」的嚴格要求，而非為了實現任何的美善。同理，以情緒化的印象理解上帝的「憤怒」，也是錯誤地將上帝的品性降低到同人一樣：祂會發脾氣，情緒失控，武斷地懲罰人，對敵人 / 壞人有仇必報，加倍奉還。

　　因此，上帝的「憤怒」應該被理解為祂的行動，而非內在的情感或情緒，上帝的「憤怒」體現於祂自己執行公義。上帝也可以使用其他人，以及受造世界的秩序作為手段、工具或「代理人 / 代行者」（agent），成就祂的旨意。而且，上帝不會完全指望罪惡順其自然、慢慢地自取滅亡，等待惡人互相廝殺。上帝最終會有決定性（definitive）的一次性介入，一成永成地徹底解決罪惡的問題，所以基督再來的時候，會有「大審判」，並且帶來新天新地、萬有復和。上帝如今不立即審判，任憑人犯罪，暫時使用其他的方法和手段，有限度維持公義，限制罪惡，是上帝延遲了祂的憤怒，顯明了上帝的恩慈和憐憫。

　　實在，至少在現世今生，肉眼所見，好人不一定有好報，壞人卻似乎猖狂，繼續亨通。到底，是上帝停止了、暫緩了審判，「善有善報，惡有惡報；不是不報，時候未到」，公義要等待終末的平反、報應、伸冤？還是，我們必須從新思考，上帝的公義是否一種「報應的公義」？

　　聖經所啟示的三一上帝，很奇妙，是會因應人的行動而改變祂自己的行動。上帝自願受人的行為影響，但卻不受人的控制和制肘。神聖的上帝會因為人的緣故而哀傷、轉念，甚至後悔（divine repentance）。三一上帝是具有位格的行動者，而不是將世人的罪惡過犯通統貯存起來、留待日後算帳的一部超級電腦，或冷冰冰、無動於衷的審判機器。從神學而言，我們必須謹守兩條底線：（一）上帝不須要受任何所謂公義原則的捆綁、約束、規限；哪怕上帝不去懲罰罪有應得的壞人，不按作惡者的惡行報應他們，反而拯救、寬恕他們，誰又能反對、不滿、提出異議？（二）不過，伸冤、報應、審判的主權，仍屬上帝，也僅屬上帝；上帝可以對罪人施行懲罰，而且祂的懲罰必然是公義的，無人可以投訴、埋怨、質疑。

　　因此，從神學的考慮，也可以推論出一條基督徒倫理的底線：正因為只有上帝才擁有伸冤的權柄，所以無人可以為自己報仇；正因為只有上帝的審判才是真正的公義，所以一切人為、世俗的公義，都是不完整或偽冒的公義。正因為上帝才是公義，人不可替天行道，代替上帝執行上帝的公義。

　　誠如上文所論，上帝的公義，既有別於「分配的公義」，又不同於「報應的公義」，而基於三一上帝自我啟示的品性，我們可以姑且稱它為「復和的公義」（restorative justice），是主動重修破碎關係的公義。從舊約到新約聖經一貫的啟示，上帝的性情是恩慈而非記恨。

　　當然上帝會「發怒」，但祂沒有「敵人」，沒有仇怨，從不懷恨，也不記仇。不輕易發怒，且滿有信實、堅定不移的慈愛（steadfast love），才是上帝真實的本性（出三十四6-7）。上帝的怒氣，從來只是一瞬間的，祂對罪惡的懲罰，止於三四代，也就是「眼前」的意思；但上帝的憐憫恩慈留傳千萬代，亦即是「永恆」。上帝的怒氣，總是被祂的慈愛包圍或對沖（hedged）。上帝對我們的愛，不會因為人的罪惡過犯而動搖；甚至上帝的審判，也是出於慈愛，要警戒罪人及時回轉，而非為報復、報應、懲處。上帝的「憤怒」是一種「憂愁的」憤怒（參可三5）。整本聖經始終如一地指出，雖然審判是上帝的特權或自由，但偏偏上帝卻不願意按人的罪行審判我們，懲罰我們。從上帝典型的（characteristic）行動，我們就可以得知上帝的品性（character）。上帝擁有主權去懲罰世人，甚至滅絕我們，但祂典型地、慣常地（characteristically）一再自我限制，甘願選擇放棄行使祂的特權；這才是基督徒應向人宣告，關於上帝的本性最具啟示性、最奇異的好消息！

　　昔日，以色列人背棄他們作為上帝子民的身分，經常跌倒，無法效忠、順服、遵從耶和華的旨意，上帝沒有因此而報復，或者廢棄祂同以色列所立的恩約；反而，祂以無比的耐性，不斷呼籲、等待以色列回轉。信實的耶和華，主動對失信的以色列施行拯救。上帝的公義，被顯明是一種守約忠誠的愛。由人類始祖犯罪墮落開始，上帝就定意要拯救罪人。基督成為肉身，就是要拯救那些背棄上帝、與神為敵的人（ungodly）。耶穌最後被世人拒絕，為我們被釘十字架，充分證明：並不是上帝一直不肯與人和好，要等耶穌代我們死，才勉為其難去寬恕我們；而是正因為世人一直不肯與上帝和好，所以上帝才主動去與我們復和。

耶穌就是上帝的公義

　　保羅說：上帝的公義，惟獨在耶穌身上顯明出來（羅三25）。我們不能憑自己，按人的意思測透「公義」的含意。我們只能通過認識耶穌、跟隨耶穌，才可能明白上帝的公義。

　　上帝的公義，不同於人世間的正義，不是好人有好報、天理循環、報應式、報復式的公義。基督徒相信，耶穌基督的死「滿足」了上帝的公義。但要一個無辜的人枉死，到底滿足了甚麼？所以，應該說，是耶穌整個生命，包括祂的受難，滿足了上帝的公義；因為耶穌本身就是上帝的公義。整個基督事件，就是創造主體現出祂對墮落的受造世界那份不離不棄的忠誠（fidelity）。基督甘心被人拒絕，自願受害，並且主動去挽回拒絕祂的人，就已經表明：上帝拒絕去按我們應得的報應，去對待我們；上帝不以惡報惡，不以我們的罪行來審判我們，這顛倒了罪惡的邏輯。罪人得救，才是上帝的公義的勝利（羅十二20）。

　　當然，耶穌基督的福音，同樣論到將來的審判，並非只講拯救；關於永刑 / 地獄的教導，就是出自這位上天下地「最富仁愛」（most loving）的主。因為上帝的審判，以至懲罰罪人，目的不在於滅除所有的壞人，而是要克服受造世界一切的罪惡。如果上帝唯一的目的只是審判，道成肉身就多此一舉，救恩也是多餘的。實情是，單單懲罰加害者，讓罪有應得的人得到公正的報應，所謂「滿足公義的要求」，既不能夠滿足上帝，亦不能滿足、安慰、補償受害者。惟有讓作惡的人能夠回轉、認罪、悔改，並某程度上彌補過失和已造成的傷害，以致他能夠與上帝復和，與別人復和，與自己復和，那上帝才最心滿意足。這才是上帝的公義！

　　可惜，不少信徒仍覺困惑：上帝怎可能既是公義，又滿有慈愛呢？有些人堅持，上帝一定是位賞罰分明的審判者。但試想，如果上帝只是一心一意去審判、懲罰作惡的人，又何須大費周章，去挽回、拯救我等罪人？何況，當我們要求上帝一定要為自己伸冤，報應我們的敵人，又有否想過，自己也曾作惡，加害別人？世人那種加倍奉還、復仇式的公義，到底是否耶穌在世寄居三十多年間所親自啟示的公義？

　　所以，上帝的公義與上帝的慈愛，是二而一的，兩者並不衝突矛盾，沒有需要化解張力。上帝的公義，不會因為上帝既施行審判又原諒饒恕，而有所削弱缺損。對於三一上帝，審判與寬恕，公義與慈愛，兩者之間不會互相拉鋸。因為上帝的公義是以慈愛作為目的，要接納、挽救罪有應得的罪人；反過來說，慈愛亦是達到這種公義最有效、最合宜、最與上帝的品性匹配的途徑。「寬恕」不是擱置、懸空「公義」，而是實踐公義的方式。最終，慈愛比公平、公道更加公義（mercy is more just than equality and equity），慈愛才是真正的仁義。

　　上帝復和的公義，令寬恕既成為可能，又成為必要；審判是寬恕的「可能性條件」（condition of possibility）。如果公義的目的是要令破碎的關係復和、克勝罪惡，公義最需要的，就未必是懲罰，而是寬恕。正因為上帝會審判，所以我們才需要上帝的慈愛和寬恕。上帝的公義是我們唯一的盼望，這也就是耶穌基督自己！

　　既然公義是靠基督自己成就的，公義就是來自上帝無條件的禮物和恩典，而並非人可以靠自己爭取、贏取、賺取得來的。真正的公義，也不是不切實際、脫離現實的「理想」，而是由一群願意接受上帝全然統治的人，不圓滿地在他們之間活出來。

　　惟有教會才可能活出真正的公義，因為惟有教會才會將上帝「應得」的（what is due God），奉獻及歸還給上帝，例如當我們忠信地敬拜的時候。

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¹ 參Klas Koch, “Is There a Doctrine of Retribution in the Old Testament,” in Theodicy in the Old Testament, ed. James L. Crenshaw (Philadelphia, PA: Fortress, 1983), 57-87。

^* 註釋從略，詳見筆者將會發表的文章〈基督徒倫理的根基——上帝的品性，及其作為行動者所具有的施為性地位〉，《山道期刊》第41期（2018年6月）。