無能中的事奉――從但以理書一章1至6節看處身香港的我們

　　八月，本院神學碩士的課堂上，我問學生：「你們覺得今天坐在這裏上課，且學習的是古代近東的世界，是否好像沒有甚麼用處？」他們表示同意，覺得學習這些幾千年前的東西，跟今天水深火熱中的香港沒甚麼關係。為了鼓勵他們，我說了這個故事：上世紀九十年代中期，我在美國求學。當時我們夫婦與一對從香港來的基督徒同學夫婦是很好的朋友。不幸地，這位同學的太太癌症復發，並且知道痊愈的機會很低。有一天，我打電話給這位同學，剛巧他不在家，接電話的是他的太太。我就在電話中問候她的病況，她明確地回答：「如果這最後一次化療也不成功，我就必定沒希望活下去。」她邊說邊哭。我很想安慰她，卻不知如何開口，那一刻我覺得自己很無能。那段日子，這「無能」的感覺非常強烈，覺得我所學、所知的一切一點都不能幫助她。

　　近月香港社會發生的事，也叫我們感到無能為力，甚至也許懷疑自己為甚麼還要在神學院學習。社會發生的大事固然可以使我們有「無能」的感覺，人生不同的際遇也同樣可以叫我們產生無力感。那我們可以如何面對？本文嘗試根據但以理書一章1至6節，探討但以理同樣在完全無助、無能的光景下，如何面對。

絕境裏忠於主

　　但以理書涉及很多歷史問題，本文不作詳細討論，只是簡單交代一下背景。第一章故事發生的時間，該是巴比倫王尼布甲尼撒首次入侵猶大國（公元前598年）之後不久，當時猶大國尚未滅亡。

　　但以理和猶大的精英均被擄到巴比倫。公元前605年，耶利米早已預言，猶大國終必覆亡（耶二十五9）。此外，哈巴谷先知也曾預言耶路撒冷城必定被毀。哈巴谷何時說這預言，雖然沒有定論，但我認為該是尼布甲尼撒王首次入侵猶大國之前。因為，如果尼布甲尼撒已經入侵了一次，哈巴谷就不會形容猶大人十分驚訝迦勒底人來襲。總而言之，猶大人沒有希望了。巴比倫崛起，勢不可擋，而這兩位先知已經預言猶大亡國。但以理和他的朋友是歸回無望，並且只能預期將來聽見的是更壞的消息——猶大終於被滅。當時，但以理是個年輕人；在這無助、無力的絕境，他如何面對？

　　但以理立志不玷污自己，不吃王賜予的食物（但一8）。換句話說，他決意要忠於上主，堅守真道。他究竟還有沒有其他選擇，我們並不知道。不過，換個場景，如果今天香港的青年人面對類似的困境，又可以怎樣回應？或許有以下的選擇：

　　選擇在失望中放棄，甚至放棄信仰。我們有沒有懷疑祈禱真的有用？把事情交託給神，然後接受眼前惡劣的狀況，是否自欺欺人？我有一位朋友，他看見香港的局勢日益轉差，向我表達「對神很失望！」但我不贊同。神從沒有應許，信主之後，人生就必然美好，或世界就變得更美麗。耶穌豈不曾說，在世上我們有苦難，但在祂裏面才有平安（約十四27；十六33）？

　　還有一個可能的回應，就是在絕望中放棄自己的生命。據說，有些年輕人因現今的困局而輕生。這是非常可惜，因為有生命就有希望。

　　還有一個選擇，就是在絕望中魯莽行事或訴諸暴力。最近，我在一個青年營會分享信息，當中的年輕人也向我提出類似的觀點。他們覺得自己應該主動行動，不應該坐以待斃。我並非反對他們需要行動，但行動必須符合信仰。有些行動是我們不應採取的。

　　從我過去服侍青少年人的經驗所得，「無能」的感覺可以驅使人做出魯莽或暴力行為，是他們平常不會做的。譬如「發窮惡」就是源於「無能」感覺的外在表現。我有一段時間在美國服侍青年人，發現情緒最波動、最容易使用暴力的一群，就是覺得自己被欺負的一群。有些人體形瘦弱、常被欺負，卻是最暴力的一群。

　　因此，我們覺得自己「無能」的時候，就要注意自己的情緒和心理健康。那種「無能感」是否正動搖我們的信仰？是否使我失去生存的樂趣？我們是否越來越煩躁不安，容易發怒？我對現時香港的情況感到憂慮，因為很多人自覺無能：示威者覺得無能，所以在憤怒中走出來抗爭；警察感到無能，既身負維持治安的職責，卻又因履行職責而被千夫所指，家人也可能因此受連累；政府同樣感到無能，既無法滿足市民的所有訴求，又沒有可以溝通的渠道。當人人都自覺無能，情況實在危險。我們好像坐在一個「無能」的計時炸彈上，不知何時爆發。

　　但以理同樣處身於自覺「無能」的困境，但卻決意信靠上主，繼續要忠於祂而活。我們要問：他是如何實踐這信念？

和善的但以理

　　為何不吃御膳：之前，我們指出但以理決定不吃御膳。王也是吃這同樣的食物，惟有精英階級才可以有這份尊榮享用；然而，但以理卻選擇不吃這食物。對於他這個決定，學者意見紛紜。但以理似乎不擔心被「同化」，不抗拒學習巴比倫的文化和語言。此外，但以理和他的朋友也似乎不介意被人另起一個巴比倫人的名字（但一7）。這一點較容易理解，因為很多聖經人物都有另一個外邦名字，如以斯帖、末底改、所羅巴伯等都不是希伯來人的名字，甚至約瑟也有一個埃及人的名字（撒發那忒‧巴內亞；參創四十一45）。

　　但以理究竟為甚麼不吃這些食物？有解釋說，因為這些食物是獻過給偶像的，所以他寧願不吃。不過，如果是這樣的話，不單是肉類，就連蔬菜也同樣可能獻過給偶像，但為何他又吃素菜呢（但一12）？另一個解釋說，因為其中包含了不潔淨的肉（如豬肉）；但他又為何連酒也不喝呢？酒是沒有潔淨、不潔淨之分的。又有學者認為，這是為要表明他與其他被擄的同胞認同，因為他們大多只吃青菜，喝清水。

　　然而，按聖經記載，但以理不吃御膳，是因為不想「玷污」自己。「玷污」（יִתְגָּאַל）一詞在舊約聖經只出現了數次，指被血玷污；在以賽亞書五十九章3節和耶利米哀歌四章14節，均與犯罪有關。因此，我認為，但以理是覺得吃這食物，等同犯罪，違反摩西律法。按此推斷，食物中可能有不潔淨的肉類。因此，他就決定全都不吃（素菜除外）。至於不喝酒的問題，酒既沒有潔淨與不潔淨之分，就不是酒本身的問題了，關鍵乃酒所代表的是甚麼。一個可能的解釋：但以理周遭的青年人可能大多醉酒宴樂，生活放蕩；但以理不想跟從他們，所以決定不吃肉，只吃素菜，喝清水。

　　如何不吃御膳：但以理的道德立場很堅定，而實踐的方式亦很合理。他不是單方面堅持不吃御膳，不理會後果，而是先後與太監長和管理他們的管家協商，獲得默許和允許，讓他們以十天為期，作個嘗試。假若他們只吃素菜，喝清水，十天後仍安然無恙，就可以繼續這個安排。由此可見，但以理明白對方的處境，知道假若他們出了甚麼情況，太監長和管家也難免人頭落地。但以理意識到對方也服在更高的掌權者的權柄之下，正如但以理等人正服在他們的權柄之下。但以理的建議考慮了對方的情況，免得太監長和管家難做。這是個合理的做法。

　　但以理的信仰是堅定的，卻不是對抗性的。我們選擇為神而活，不一定須要與周遭跟我們立場不同的人彼此衝突。這裏的例子不是個別的，但以理在這卷書餘下的記載，均展現了這種信仰堅定而行事和善的表現。

無能中的其他選擇

　　然而，有人或會質疑，這奏效嗎？今天，有人選擇以衝擊和暴力去解決問題，也許是因為覺得和善是沒用的，容忍是沒用的。衝擊和暴力，至少給人有能力的感覺，讓人有控制感（sense of control）。本文不打算討論暴力在政治中的角色，只想提出，面對自覺無能的處境，我們還可以有另一選擇。

　　處身自覺無能的處境，基督徒可以有不同的方式去面對。不少信徒想起以利亞的例子，他堅定不移地對抗亞哈王和耶洗別。其實，當時還有另一個人，名叫俄巴底；他救了一百位先知，把他們藏在安全的地方，使他們免被耶洗別殺害（王上十八13）。與以利亞相比，俄巴底就低調得多，在亞哈王身邊悄悄地拯救神的僕人。此外，有很多信徒也想起潘霍華，以他為信徒對抗希特勒的例子。其實，當時還有另一個人，名叫舒特拉（Oskar Schindler）；他沒有採用抗爭的方式，卻悄悄地拯救了一千二百位猶太人，把他們藏在自己的工廠內。我不是全然否定「對抗」的方式，只是想指出，除了對抗以外，還有另一方式可以有力地事奉神。

　　但以理並不是以「非對抗」方式事奉的唯一例子。約瑟是埃及高官，最終才能拯救自己同胞以及埃及人免遭饑荒之苦。以斯拉和尼希米在波斯帝國任高官，以斯拉因而有機會教導猶大人明白神的話語，尼希米因而可以返回耶路撒冷重建城牆。以斯帖的王后的身分讓她可以拯救在波斯的猶大人，不被滅絕。神使用他們成就祂的工作。這些都是「非對抗」方式，卻絕不是沒有用的。

憤怒與公義

　　此外，「人的怒氣並不成就神的義」（雅一20）。這不是說我們不可以憤怒，尤其面對不公義的事，我們的確要憤怒。然而，我們並不能靠憤怒的力量去達成神的公義。在情緒沸騰的狀況下，就如今天的情況，我們得到的往往不是公義，而是代罪羔羊――找某個 / 群人來承擔罪責，犧牲他們當作祭物，以平息眾人的怒氣。這祭物可以是特首、警方或示威者，人人的憤怒就衝著他們而來，將他們當祭物獻上，好讓大家高興。若是如此，得到的就不是公義，而是更多不義。在美國，若有人犯法，使全城憤怒，疑犯就可以請求轉到另一城市受審，因為本城的人可能被情緒牽動，不能公平地審訊。若要尋求真正的公義，大家就必須冷靜下來，並且檢視雙方的證據。

結語

　　返回本文開首提及的故事，這事使我啟悟，在這類情況，我們全都在不同程度上是無能的。相反，從正面看，我們也有不同層次的能力。在這個處境，誰最有能力？那應該是醫生，尤其癌科醫生。可惜，至終最頂尖的癌科醫生，也救不了這位太太。即使愛恩斯坦還在世，也沒有能力救她；那是否表示他的物理學無用？不是！他的學說在另一範疇卻非常有用。同樣，雖然我學了許多聖經書卷和古代近東語言，卻幫不了她。但我這些學問在另一些範疇，卻是有用的。其實，我們必須明白，自己並不是無能，只是並非全能。在某些事上，我們有不同程度的能力；但在另一些事上，卻在不同程度上是無能的。今日，香港發生的事情將如何終結，沒有人能知道。但可以肯定的是，無論結果是否如我們所願，在往後的人生，我們也總會遇上一些事情，叫我們感到自己無能。故此，我們必須學會如何以有效、健康的方式、態度，甚或神學，來面對這些景況。

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^*本文改寫自筆者在本院早會（2019年9月4日）之演講稿。