批判地同在、同行

教會既是一個朝聖的群體，當下教會又該怎樣面對香港的狀況？繼續傳福音、參與當中的活動？從信仰的思考來說，你有甚麼想法？

其實，我會說：繼續生活。你是否過著基督徒的生活？教會這個群體如何活出一種蒙揀選的生命？這不只是針對個人來説。剛才我提及彼得前書，指出教會是蒙揀選的群體，整個群體都是上帝所揀選，這是在祂拯救的故事當中發生的事情。「蒙揀選」是我們的身分，這是出於上帝的憐憫，但蒙揀選的群體的生活是怎樣的呢？我們如何生活？

這身分帶來的生活方式，包括兩方面。首先，弟兄姊妹之間是怎樣一同生活？我們如何互相建立、警惕、提醒？如何彼此相愛、接待、寬恕？我們有沒有如此實踐？做得足夠嗎？這是互動的問題。抑或，我們其實沒甚麼生命 / 生活的互動，只有事工的互動？這是「群體建立」的問題。弟兄姊妹回到教會，覺得自己是這個群體的一分子嗎？覺得自己的生命可以在這裏安頓下來嗎？抑或，回來是繼續消耗自己？教會這個群體不是叫人安息的嗎？這是「內在」問題，涉及弟兄姊妹之間的關係，涉及如何一同生活。「外在」方面，就涉及教會這個群體如何介入世界，和世界「打交道」。她是否按照自己的身分進入世界？抑或，不理會我們的身分，一進入世界就按照世界的規矩和遊戲規則行事？但這樣的話，你就喪失了那個蒙揀選的身分。

你或說這不可行吧！用蒙揀選的身分所引申出來的生活方式，進入這個世界，與人相處，就沒有甚麼果效！你用「果效」這個字眼，便很容易跌入對方的圈套，因為只有用對方的生活方式生活，才有對方所謂的「果效」。要有果效嗎？你認為上帝拯救的果效，又是否非常厲害呢？

我明白你的意思。內在方面，我們要敬拜（縱向關係），又要彼此相愛（橫向關係），大家合一；外在方面，在這個世界中我們是蒙揀選的，我們看的果效和世界所看的不同。不過，其他人或會說這種思考方式是「堅離地」，質疑我們是否應該繼續照常敬拜、禱告、彼此相愛，因為這個世界有許多年輕人正謀求這個社會的美善，渴望更多的民主、人權，我們這樣是否置他們於不顧呢？

這是橫向關係的部分了，你同樣須要愛鄰舍。不過用甚麼方式去愛、去表達？我們神學院最近喜歡使用 “being with” 這個字眼，這是韋爾斯（Samuel Wells）喜愛用的一個短語，解作「同行」或「同在」。但何謂「同在、同行」？擁抱你，就代表「同在、同行」？還是，進入你的處境去了解和明白你？但這樣做，也同樣可以作為一種批判性的同在。耶穌基督來到世上，道成肉身，不就是一種批判性的同在嗎？祂有否說「你繼續犯罪吧！」？祂不會這樣說，對吧？祂與你交往，但同樣會指出你的問題。

我們和年輕人相處，首要的是要知道他們在想甚麼、做甚麼，有時候我們根本不了解他們。他們有很多價值（values）可能是值得我們支持，但他們有許多做法，我們或許覺得可以討論。在信念層面上，大家可以有許多贊同之處；但在行動層面上，卻未必如此。

無論如何，這種「同在、同行」也是「批判性」（critical）的，而非不分青紅皂白地懷抱他們。話說回來，耶穌基督與人「同在、同行」的高峯是甚麼？是死在十字架上！如此，死在十字架上是祂愛仇敵的一種徹底的表現。

即使我們進入這群人當中，他們不喜歡我們，不接受我們的看法，但按照耶穌基督的榜樣，我們仍要堅持與他們「同在、同行」，不能退縮，就如「道成肉身」的意思就是「上帝的同在」。

「批判性的同在、同行」，指陪伴年輕人，不可以責備他們？不可以指斥他們扔磚、在地鐵縱火？既要「同在、同行」，但又要有「批判性」，那即是怎樣？

不一定要用指責的方式；你可以表達意見，一起討論。這並非一種立場的宣稱，而是我們須要解釋為甚麼自己有這種看法。

即是不須聲明，只要私下指出他們的錯誤，不當眾指責，是這樣嗎？

我這樣說吧。我們首先關心的，會否是自己教會的青年人？如果我的教會有青年人上街示威、抗爭，我認識他們嗎？了解他們多少呢？他們為甚麼有這些想法？他們是我們牧養的羊，我們對他們有多少了解？反過來，也可以問，這些羊對我們又有多少了解？他們認得牧羊人的聲音嗎？因此，此處所謂「批判性」的「休戚與共」（solidarity）或「同在、同行」，涉及是否真正關心對方。不是此時此刻關心，乃是否一直關心？大家是否一直存在一種關係，以致我今天所說的，不是突然說的；我今天的關心，不是突然的關心。如果大家缺乏長期的信任關係，你突然說些甚麼，都不會理想，不管你說得多好。