藍絲、黃絲之間的第三個選擇

香港社會近一年，我們常常形容為撕裂、波動的。「藍絲」和「黃絲」也不斷對峙。其實，浸信教會應該如何面對？是否要支持某一方呢？

究竟我們該站哪一邊呢？我會說：浸信會既不是「藍絲」，也不是「黃絲」；如果必須要用「絲」這標籤，我們只能說自己是「耶絲」，即「耶穌基督的粉絲」，因為我們只跟隨祂。以下我整理了一個表，給大家看看。

這個表分列出幾個不同範疇。效忠主權方面，親政者自然以政權為主，效忠政權。不過有時候，自我也是主。因為很多親政者有時也考慮到自己的仕途、前程。反政者則強調人民是主。不過，西方許多政客追求人民的支持，其實背後也只是考量自己是否能夠當選。浸信會則強調「基督是主」，自己不是主。我們聽命於神，縱然某事是自己喜歡的，但假如神吩咐我們作另一件事，我們也要跟從。

政府權威方面，親政者強調權威源自建制，所以必須尊重政府。反政者認為政府乃人民所授權，人民為首，所以不須尊重政府。但我們強調君權神授，是神容許某個君權 / 王權執政，所以須要尊重。在尊重神的主權之前提下，我們尊重現有的政權。

行事考慮方面，親政者強調政權的意向，順從政權的決策。反政者覺得人民的意向才至為重要，以民意為依歸。浸信會則強調上主的心意，真理決定我們的行動。一件事孰是孰非，並非取決於大多數人的判斷，我們乃按照聖經和對真理的領受而行事。

政令執行方面，親政者強調順服接受，努力配合執行。反政者則認為須要判辨是否合乎人民利益；惟有合乎人民利益才會支持，不然就反對。我們同樣強調須要判辨；不過，判辨的標準在於是否合乎神的心意。若合乎神心意的，我們就支持。

社群關係上，親政者強調融合建制，要取悅政權，投入建制活動。反政者傾向投入人群，爭取人民支持，投人民之所好。我們則強調信仰為先，摒棄一切不義的事，努力作鹽作光；即用真理去影響他人，為我們的信仰發出先知的呼聲。

追求目標方面，親政者強調政權的穩定，領導人自然從中得益。反政者傾向促進民主，人民可以從中得益。我們則強調永恆的獎賞，期望上主得著榮耀。

社會公義方面，親政者認為公義是在現世實現，不過是由政權推動。此「公義」自然是政權眼中的「公義」。反政者同樣認為公義是在現世實現，卻是從民主衍生出來，此「公義」是人民眼中的「公義」。但我們認為公義是在終末實現，取決於神的主權審判。不過，我們並非完全漠視現世的公義，依然嘗試爭取。但我們知道，即使現今無法爭取得到，神依然有最終的審判。

對於逆民意的政令，親政者忠心支持，自己不同意也會擁護。反政者則激烈反抗，無畏地予以譴責。但我們則傾向柔和地面對，恭敬地表達意見。恭敬地表達意見，不是為反而反，而是為政權、社會和人民好處，盼望將真理和美善帶給大眾。

面對不義政權，親政者傾向接受現況，努力改進內部。反政者則奮力對抗，甚至不惜叛亂、推翻政府。我們則強調堅忍不屈，將前路交託給主。即使我們為此犠牲、被監禁、受苦，也在所不惜。

爭取民主方面，親政者未必支持，視乎政權的態度，因為民主或會使其受損。反政者則極力支持，視民主為不可或缺的東西，努力爭取。我們則相對地支持，因為從歷史、從不同的社會學家的見解來看，民主是較為公義的體制。但我們重視過程多於結果。特別要留意民主本身也有其限制，例如，現今西方的民主，一般的限制包括民主容易被傳媒操控、人民需要有相當的質素去分辨對錯、眾人須要知道真相等等。事實上，我們相對地支持的民主，並非我們真正追求的目標；我們一直強調的是「以神為主」。聖經中可以找到相關的典型例子，譬如，亞倫造金牛犢，是順從民意，最後卻定為犯罪，所以民主並不一定正確。事實上，西方亦有一些學者論述「民主暴政」，即透過民主去壓迫一些少數群體；若是如此，我們就不會支持。因此，我們更重視真理，更重視「以神為主」。