人對生態環境關愛與責任的起點

人類中心主義？

　　近年華人教會群體愈來愈多關心生態環境，不少弟兄姊妹更身體力行，在衣食住行各方面，致力踐行低碳的綠色生活。但是，為甚麼我們要關心生態環境？為甚麼我們要過低碳的綠色生活？這是否因為教會逐漸醒覺，人類不應單單關顧自己，也要關愛生態環境，把「愛鄰舍」擴展至「愛大地」？這是否因為教會逐漸醒覺，基督教作為一個愛的宗教，不該以人為中心，反倒要顧及其他受造物？這值得我們思考。

　　然而，如果強調我們不可以局限人類的愛只及於同類，而要惠及大地及其上的一切，那會不會是另一種人類中心主義？意即人與生態環境之間只有單方向的關係：我們能夠讓多樣物種得以保存，讓自然資源可以持續再生，但反過來卻並非這樣。這就好像我們呼喊保護環境，只流於認為惟有人才可以保護環境，而沒有表明環境也可以保護人，甚至沒有正視人保護環境乃在於保護自己，忽略了人的存在是肉身性的，是不可能脫離肉身的。不過，這又是否另一層次的人類中心主義？

人是上帝創造的高峯？

　　因此，我們須要深入反省人跟生態環境之間相互的關係，特別是生態環境是人存在的必要條件這個問題，而不能只思想人類單方面對生態環境的關愛與責任。這種單方向的關係，在現代世界之中，就表現為：人是大地的主人，以其思想來掌握世界的面貌，以科技來使用世界的資源。但在單方向的關係裏，兩者並無分別，只是人被置於受造萬有的頂部，視自己是上帝創造的高峯。

　　無疑，從創造的秩序來說，人是最後受造的；但這是否就表示，人的價值高於萬物？我們是否可以從時間之先後來決定價值之高低？抑或，創世記第一章這種創造秩序的記載，其實表示生命須要合適的環境才可以出現？正如新約學者包衡（Richard Bauckham）指出：「第三天的創造必須跟在第二天後面，環境也必須先被創造，才能接著創造各自的棲居者。但這裏不見鋪陳氣氛、漸入高潮的手法。人類，最後受造的活物，在受造界的角色極為獨特，但前面並沒有一連串上行音階把他拱上高峯。」^* 那麼，人跟自然環境究竟是怎樣的關係？

人與自然的關係

　　創世記第二章為我們提供另一個創造的記載，其中論到人是出於地上的泥土：「耶和華上帝用地上的塵土造人」（創二7a）。這表示在材料上，人跟地上的牲畜、昆蟲、野獸有其一定的連續性，因為牠們都是從地生出來的（創一24-25），而不是來自截然不同的東西。再者，除非我們認為人的肉身並非其生命的一部分，不過是靈魂的牢獄，否則就不能輕言人可以脫離大地而生活。事實上，人受造後，耶和華把他安置在園子裏生活（創二8）。因此，一方面，人就其自身而言，就包含了自然在內，有泥土的成分；另一方面，人就其所在的環境而言，亦不能離開自然而生存。無論內在或外在，人都不能脫離自然，而是與其須臾不離；否則，這就是一種二元論式（dualistic）人性論。

　　這也解釋了為甚麼上帝的兒子要成為肉身，在我們中間拯救我們。人背叛上帝是整個人的作為，因此上帝不能只是拯救靈魂，撇下肉身不顧。耶穌基督拯救的方式，是對應人犯罪的方式。祂拯救我們的靈魂，也拯救我們的肉身。故此，早期教會除了確定耶穌基督的神性，也十分強調祂是完全的人，表示凡沒有被祂披戴的人性，就不能被拯救。如果人的靈魂和肉身都要被拯救，那麼人類居住的大地和其上的一切也要被拯救；否則，這就是一種二元論式拯救論。難怪保羅說：「受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制，得享上帝兒女自由的榮耀。」（羅八21）

　　這種拯救是全人式的，也是宇宙式的。根據福音書的記載，耶穌從死裏復活，在一眾門徒面前所顯現的，是有形有體、不再死亡的榮耀身體，並非只是甦醒了的靈魂。後來《使徒信經》就認信：「我信身體復活。」由此我們可以進一步明白，何以啟示錄論到終末的將來，乃是新天新地，不單有新天，也有新地。三一上帝要拯救和終成的，不單是天，也包括地在內；因此，不單更新了天，也更新了地。受造的萬有都全被轉化而成為圓滿，沒有任何遺漏。

　　以上是從創造、拯救和終成的角度來審視，我們發現人跟生態環境的關係並非分割。人不能離開受造的萬有而存活，起初創造時這樣，後來墮落時也一樣，終末更新時亦是同樣。這是我們思考人對生態環境關愛與責任的起點。

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^*包衡：《聖經生態學：重探人與萬物的關係》，柯美玲譯（新北：校園，2020），頁17。