受命治理世界
黃福光
舊約教授
天然大教堂
多年來，有不少基督徒對我說，身處大自然（如露營、釣魚、登山期間），比起在教會崇拜的時候，感覺自己更接近神。我常忖度，他們在京都賞櫻花時是忙著拍照，還是真的在歌頌神？無論如何，料想那樣說的人去年應該十分愜意，因為教會場所關閉，崇拜在網上進行。終於，我們可以在登山露營的時候通過智能手機參與敬拜，而不用心感愧疚！不過，說認真的，人在大自然比在教會場所內感覺更接近神，這並非沒有聖經根據。詩篇十九篇1至4節說：
諸天述說神的榮耀；
穹蒼傳揚他的手段。
這日到那日發出言語；
這夜到那夜傳出知識。
無言無語，也無聲音可聽。
它的量帶通遍天下，
它的言語傳到地極。
自然界無言無語地顯出神的榮耀和能力，因為大自然本身就是神榮耀和能力的見證。大家下次在大自然散步，不妨仔細欣賞神造物的奇工。日後我們可以再次在教會聚會時，或可能因而更容易讚美神。其實，大自然本身就是最華美的大教堂，讓人在其中敬拜神。例如，人沐浴於夕陽的餘輝中，就不禁讚歎神的奇妙作為，敬拜之心油然而生。人手用磚頭砌成的一切建築，完全不能與神所創造的世界相比。壞消息是，這「無聲的見證」和「大教堂」正處於危險之中。
敗壞與救贖
神創造世界時，宣告這世界是「好的」（創一4、10、12、18、21、25、31）。然而，自從亞當和夏娃犯罪，伊甸園便失落了。自然界本身也因人的罪而敗壞，承受罪的悲慘後果（創三14-19）。保羅在羅馬書八章18至39節明言，神要拯救的不僅是人類，還有這個世界。今天，受造物仍在生產的陣痛中「歎息」（22節）。這使人想起世界跟人類一同承受的詛咒；不過，保羅同時看見那逆轉詛咒的終末盼望。1 大自然蒙救贖的異象不是保羅的創見，舊約聖經的先知文學早已提及。例如，以賽亞書第十一章便預言有一天猛獸與家畜及人類將會和平共處。而且，「在我聖山的遍處，這一切都不傷人，不害物；因為認識耶和華的知識要充滿遍地，好像水充滿洋海一般」（9節）。啟示錄是一部成熟的天啟文學作品，書中也談及「新天新地」（啟二十一1）。這些經文都認定當今自然界的敗壞，但這不是世界的終局。正如人類得蒙救贖一樣，自然界也會得蒙救贖。
受命治理世界
如果世界原初是美善的，而最終也會恢復純全的狀態，那當下又如何呢？從聖經談論生態危機，其中的核心經文是創世記一章28節。人類獲神授命「治理」世界，這說法為人詬病，認為它為人類只求自身發展而剝削自然界提供理據。要全面探討這個問題，並非本篇短文所能處理。2 近代聖經學者嘗試為這節經文「辯解」，擺脫這嚴苛的解讀。羅傑森（John W. Rogerson）指出：「以創世記第九章為上下文來解讀，創世記第一章就不是授命人類去剝削世界，而是針對人類行為的實況作出批判。」3 包衡（Richard Bauckham）解釋說，創世記第一章展現的受造世界井然有序，而人類是在其中受造。人類受命施行管治，按理就不應擾亂這既定的秩序。包衡斷言：「創世記一章29到30節也顯示，人類不可與其他生物競相使用地球資源。其他生物也有使用權。」4 我認為他們說得對。不管這經文的原意是甚麼，也不可能是指人類獲授命可以濫用地球資源，甚至去到危害自己和其他生物的地步。
對當代人來說，這意味我們應該以負責任、可持續的方式使用地球資源。我們應該明智地「治理」，好讓我們的後代及其他生物可以繼續在這世界存活，並享受其中豐盛的祝福。
（丘上曙 譯）
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1 John Barton and John Muddiman, eds., The Oxford Bible Commentary (Oxford: Oxford University Press, 2001), 1098.
2精簡的概述，見John W. Rogerson, “The Creation Stories: Their Ecological Potential and Problems,” in Ecological Hermeneutics: Biblical, Historical and Theological Perspectives, ed. David G. Horrell et al. (London: T&T Clark, 2010), 21-31，以及文中引述的著作。
3 Rogerson, “The Creation Stories,” 27.
4 Richard Bauckham, The Bible and Ecology: Rediscovering the Community of Creation (Waco: Baylor University Press, 2010), 32. 中譯本：包衡：《聖經生態學：重探人與萬物的關係》，柯美玲譯（新北：校園，2020），頁39。