以斯帖記的神在哪裏？

沒有神的書卷？

　　以斯帖記沒有提及神，這是顯而易見的。無論信徒或學者，大都認為這只是作者的修辭技巧而已，因為他們推論：作者肯定是個猶太人；若是猶太人，他便肯定是個一神論者；因此，他可能只是採用了某種令人百思不得其解的敍述方式去講故事，從而表達一種新穎的神學觀點。舊約聖經曾以七個名字指稱神，以英文音譯這七個希伯來名字，就分別是 YHWH（耶和華）、El（神）、Elohim（神）、El Shaddai（全能的神）、Elyon（至高者）、Tzevaot （萬軍）和 Yah（耶和華的簡稱）；有時候兩個名字可合併使用，例如：YHWH-Elohim（耶和華神）、El-Elyon （至高的神）、YHWH-Tzevaot（萬軍之耶和華）。奇怪的是，神的這些名字竟沒有一個出現在以斯帖記！

　　以斯帖記不單沒有提及神，作者也好像刻意不提及任何與宗教有關的事情，例如：作者記述以斯帖要求末底改呼籲猶太人為她禁食，似乎刻意不在「禁食」之後加上「祈禱」二字，以免暗示這是與「神」有關。不過，猶太遭受滅族厄運，原因顯然與「神」或猶太人的宗教信仰有關係。末底改違背王命，不肯跪拜哈曼（三2），可能是由於他認為除了神（和王？）之外，不可跪拜任何人或偶像，否則就觸犯律法中禁止跪拜偶像的誡命。又例如：哈曼說猶太人只遵守他們那些與眾不同的律例，不遵守波斯的律例（三8）。其中與眾不同的地方，顯然是與神的誡命有關，特別是與安息日和飲食的規定有關。

從機緣巧合的事件看見神？

　　另一方面，作者又似乎多次暗示，猶太人得救免於滅族的整個故事，其中每一個關鍵細節，都好像不是偶然發生的，背後好似有策劃者在安排，使每個重要的機會適時出現：（一）以斯帖獲選入宮，不單是因為她的美貌，更重要的原因，是王后瓦實提違背王命，不願意向眾臣民展示她的美貌，因此被廢；（二）因而使以斯帖有機會獲選中入宮；（三）末底改無意之中得悉兩個太監想下手謀害亞哈隨魯王；（四）他救駕有功，卻沒有得到王的賞賜；（五）末底改不肯跪拜哈曼，促使哈曼計劃除滅他，這事更連累整個波斯帝國內的猶太族群，他們將要跟末底改一同滅絕；（六）以斯帖知道後，答應末底改冒死晉見王，向他懇求，為族人請命，但要求猶太人要先與她一起禁食三日三夜；（七）以斯帖蒙王恩准賜見，王也願意帶哈曼赴她為王預備的宴席；（八）亞哈隨魯睡不著覺，起來讀歷史，發現末底改救王有功，但竟沒有得賞賜；（九）哈曼剛好在御花園準備見王，想請王將末底改掛在特別為他而做的木架上，把他處死；（十）王徵詢哈曼意見，看看要如何賞賜末底改；（十一）末底改騎著御馬，由哈曼牽著，巡遊全城，以示王恩；（十二）王帶哈曼第二次赴以斯帖的宴席，席間王后揭露哈曼滅族的陰謀，王憤極離席出去御花園；（十三）王從御花園回到酒席廳，見哈曼伏在以斯帖所靠的榻上求情，以為他在凌辱王后；（十四）哈曼被處死，掛在他為末底改所造的木架上；（十五）王准以斯帖和末底改寫諭旨給猶太人，准許他們以武力對付那些準備要傷害他們的人。以上十五個環節中有七個情節（粗體字標示的部分）， 事情發生都是機緣巧合，不是刻意計劃出來，且是缺一不可，缺少這其中一個，哈曼便不會被處死，局勢便不能扭轉。

　　若萬事萬物皆由神主宰，「機緣巧合」自然也是出於神的手。因此，雖然以斯帖記的作者沒有直接提及神，但我們能否從其敍述就可以推論得知神無聲無息地在歷史中工作，拯救自己的百姓？可是，作者既然刻意避免在以上任何一個關鍵時刻談及神的作為，我們為甚麼反而要刻意在它們當中尋找神呢？對於機緣巧合，傳道書認為，在它們當中不單找不到神，找到的只有被死亡纏著的網羅：

凡臨到眾人的際遇都一樣：義人和惡人，好人，潔淨的人和不潔淨的人，獻祭的和不獻祭的，都一樣。好人如何，罪人也如何；起誓的如何，怕起誓的也如何。在日光之下發生的一切事中有一件禍患，就是眾人的際遇都一樣…… （傳九2-3上）

傳道者可以肯定的，是痛苦在人世間的共通性；人並不能藉道德或宗教去避免苦難。他也否定人能藉自己的努力或天分去改變自己的命運：

我轉而回顧日光之下，快跑的未必能贏，強壯的未必戰勝，智慧的未必得糧食，聰明的未必得財富，有學問的未必得人喜悅，全在乎各人遇上的時候和機會。人不知道自己的定期。魚被險惡的網圈住，鳥被羅網捉住，禍患的時刻忽然臨到，世人陷在其中也是如此。（傳九11-12）

傳道者提出：無論是輸贏、勝敗、得糧食、財富或其他令人快樂的事情，都與我們的努力並無必然關係。不是由於人的努力或天分，而由於機會，我們才遇上這些令人開心雀躍的事物；也是由於機會，魚或鳥才遇上網羅，陷入死亡之中。

　　若問傳道者「然則誰掌管機會？」，他並沒有答案，且不會認為人可以憑機會遇上神。他思索人生，得出的一個結論，就是工作和死亡是任何人都不能逃避的事；既然死了便不能工作，我們就只好在工作中尋找神以及祂的恩賜：

難道一個人有吃有喝，且在勞碌中享福，不是福氣嗎？我看這也是出於神的手。（傳二24）
總而言之，人能夠在他經營的事上喜樂，是最好不過了，因為這是他應得的報償。他身後的事誰能領他回來看呢？（傳三22）
看哪，我所見為善為美的，就是人在神賜他一生的日子吃喝，享受日光之下勞碌得來的好處，因為這是他應得的報償。而且，一個人蒙神賞賜財富與資產，又使他能享用，能獲取自己當有的報償，在他的勞碌中喜樂，這是神的賞賜。（傳五18-19）
我就稱讚快樂，原來人在日光之下，最大的福氣莫過於吃喝快樂；他在日光之下，神賜他一生的日子，要從勞碌中享受所得。（傳八15）
在你一生虛空的日子，就是神賜你在日光之下虛空的日子，當與你所愛的妻快活度日，因為那是你一生中在日光之下勞碌所得的報償。凡你手所當做的事，要盡力去做；因為在你所必須去的陰間沒有工作，沒有謀算，沒有知識，也沒有智慧。（傳九9-10）

傳道者懷著「有今生、無來世」的人生觀，不斷重複「活在當下、努力工作、享受成果」的主題，卻不去探究今生不能經驗的永恆。永恆與現世重疊、「今生決定來世」這個視角或向度，要到耶穌的教導以後，才全面展開。但我們可以肯定的是，傳道書和以斯帖記都不會認為我們可以從機緣巧合的事情，看到神的作為。

從人物的表現，尋找神的標記？

　　若神並不存在於偶然中，那就只會存在於必然裏。每個人一生不能避免必須做的事便是工作，而工作總會帶來可享受的成果；這是神賜給人類的普遍恩典，正如神使日頭照好人，也照歹人（太五45）。因此，若排除以斯帖記那些巧合的環節，不在其中尋找神，那就要在其他由故事人物刻意經營的事情中，看看是否有明確的指標，指向神存在的地方。其中最有可能的，是末底改對信念的堅持、以斯帖願意冒險救同胞的勇氣和承擔，以及猶太人為以斯帖禁食三日三夜的決心。要注意的是，無論是信念、勇氣或決心，都是故事沒有明確提及，卻是我們必須假設存在的，否則猶太人就不會遭難，也不會得救。

　　看來我們不應從以斯帖記已說的事去尋找神，因為神不在那裏，否則作者早已告訴我們；那麼，我們只能從作者沒有說的事去感悟。難道神就在末底改的信念、以斯帖的承擔和猶太人三日三夜禁食的決心裏嗎？這個問題，是按我們對以斯帖記的分析，經過「除錯」（error elimination）的思考過程所得出的結果，但這仍是個問題，並不是答案。

耶穌比喻的啟迪

　　因此， 我們要繼續問：聖經甚麽地方論及神，卻沒有提及「神」呢？馬太福音二十五章31至46節似乎就是這樣的一段經文。在耶穌「綿羊與山羊」這個比喻裏，王向那些要承受天國的義人，稱讚他們如何在祂有需要時伸出援手。他們卻很愕然，因為他們在世上從未遇見主，何時在祂有需要時善待祂呢？（太二十五37-40）當王斥責在左邊那些被詛咒的人，他們也如義人一樣感到愕然，因為他們在世上也從未遇見主，何時在祂有需要時視而不見呢？（太二十五44-46）。

　　 馬太福音二十五章31至46節 中的「綿羊」和「山羊」都從未見過神，這是他們共同的經驗。他們相異之處，在於有沒有對有不同需要的人伸出援手；主乃按此判斷他們有沒有善待過祂自己，並且按此決定他們是承受天國，抑或下到地獄。因此，我們可以推論，主耶穌這個比喻的意思是：神是個靈而不是物，因此不能看見，卻無處不在；祂最希望的是獲我們接進心內，而我們遵守祂的命令時，祂便住在我們裏面：

神就是愛，住在愛裏面的就是住在神裏面；神也住在他裏面。（約壹四16下）

審判的主沒有說，那些「餓了、渴了、流浪在外、赤身露體、病了或在監獄裏」的人就是祂自己；祂只說，向他們表達愛，就等於向主自己表達。若用我們今天的講法來表達約翰的意思，那就是：神的存在，並非如我們存在於物理世界的時空中那樣子，祂不受時空限制；神存在於我們中間，天國也存在於我們中間。

法利賽人問：「神的國幾時來到？」耶穌回答：「神的國來到，不是眼睛看得見的。人也不能說：『看哪，在這裏！』或說：『在那裏！』因為神的國就在你們心裏［「心裏」或譯「中間」］。」（路十七20-21）

路加福音這個「在你們心裏 / 在你們中間」值得斟酌，其意思應該是指天國並非主觀地存在於信徒個人心裏，而是客觀地存在於人與人的關係之中，就如當義人向弟兄伸出援手，神（祂就是愛）就在他們中間，義人所做的就是做在主身上。按此推論，若以斯帖記是一個謎，是要我們苦思神存在的問題，那麼新約聖經告訴了我們，神就存在於書中所有出於愛的行動中：末底改對養女的栽培、對王的忠誠、對信念的堅持、對民族存亡的焦急，以斯帖為救同胞而敢於冒險的勇氣，以及猶太人禁食支持以斯帖的同心協力。使徒約翰說「神就是愛」，這應該就是以斯帖記的謎底了。

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^*本文改寫自筆者於本院早會（2021年10月7日）之講道而成。經文均採用和合本修訂版，其中的粗體皆為筆者所加的強調。