從詩篇第六十五篇看救恩的規模

神的救恩不只是指「罪得赦免」，更包括生命狀態的改變、群體的塑造，以及神國度的實現。正如保羅也是如此論述救恩，他在羅馬書五章1節寫道「我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督得與神相和」；透過這句話，保羅從前面幾章「因信稱義」的觀念，推進到六至八章對「與神相合」這種生命狀態的描述；在這之後，他又更進一步從群體塑造的角度，論及不同族群在基督裏的相處，以及神的國度如何在歷史中和當代顯明出來（羅九～十五）。

救恩的規模浩大，不僅包括「罪得赦免」；救恩也不只是新約聖經的觀念，也與舊約聖經許多重要觀念（例如對盟約的強調、對國度的盼望）一脈相承。我認為細察詩篇第六十五篇詩句之間展現的巧妙平行和進展，可以幫助我們思索神所賜救恩的規模。

進展與呼應

如果說保羅論述救恩的方式是按照邏輯層層推進，於是從「因信稱義」推展到「與神相合」，那麼詩篇當中，詩人往往是透過文學上的平行，以及在平行經文中呈現的進展和呼應，去展現整體的圖畫。例如在詩篇十九篇1節，詩人說「諸天述說神的榮耀；穹蒼傳揚他的手段」，這兩句就有一種平行關係，而這樣的平行不只是重複說明，其中還有進展和呼應。以色列的神不但擁有無可比擬的「榮耀」，還有更實際、更直接影響萬民的「手段」，因為他掌管歷史。如果我們看見了他的「榮耀」，就更容易讚歎他的「手段」；反過來說，如果我們更多認識他在歷史和實際生活中的「手段」，也就能更深地在他的「榮耀」前俯伏敬拜。

同樣道理，詩篇第六十五篇的詩句也有平行關係中的進展和呼應。我們可以把這首詩分為三個大段落：第一段是1到4節，第二段是5到8節，第三段是9到13節。首先，第一段呈現了一個和羅馬書五章1節非常相似的進展。在第一段的2到3節，詩人先描述自己是一個有血氣的罪人，他來到那位聽禱告的神面前，並且得到了赦免。然後在緊接的第4節，詩人說他安然住在神的居所，享受在神的聖殿當中，詩人在那裏親近神，並且因聖殿中的美福就知足了。其次，這個進展不但與羅馬書五章1節類似，而且構成第一段進展的兩個元素「罪得赦免」和「在神的居所親近神」更分別與接下來的第二段（5-8節）和第三段（9-13節）呼應。整首詩的呼應關係，可以幫助我們思考救恩的本質和規模。

神主動的拯救

許多解經家都注意到，這首詩歌從第5節開始，場景就突然轉變了。突然之間，詩人不是在聖殿裏，而是來到海上、山間、地極。在廣闊的大自然中，詩人描繪以色列的神以大能束腰，安定了諸山，使海平靜，也使地極的居民心生敬畏。1到4節與第5節之間場景的突然變化，使人必須思考兩者的關聯究竟何在。其實，這兩幅圖畫互相補充，互相說明，互相引申；透過其中一幅圖畫，我們能夠更認識另一幅圖畫。

首先，這兩幅圖畫呈現方向的互補。第一段的圖畫裏，有血氣的人來到神的聖殿，而第二段的圖畫裏，這方向卻剛好相反，是神親自來到受造界。第一段的內容，是人的罪得赦免，而第二段的內容，卻是神平定了整個受造界。神不只安定了諸山，也平定了諸海的響聲，甚至連萬民的喧嘩，他也平靜了。這就好像人心中罪惡的意念，並萬民的喧嘩，都跟其他受造物一樣，全都在神面前歸於平靜。

也就是說，詩歌的第二段（5-8節）可以帶領我們重新思考2到3節。神的救恩，不只是關乎人來到神面前尋求恩典，更是他親自來到墮落的世界，拯救那被罪惡的權勢壓制的人，以及那同樣在勞苦中歎息的整個受造界。

宇宙性的拯救

其次，第一段與第二段之間的進展關係，也讓我們看見救恩是宇宙性的。正如羅馬書所說，不只是人類在必朽的肉身中歎息，萬物也全都在勞苦中歎息（八22）。在詩篇第六十五篇，詩人在2至3節獲得了赦免，又在第4節說他在聖殿中與神同在，如此他就知足了。可是就在詩人知足的當下，卻突然看見神乃是那位親自來到困苦世界的神，他的作為遍滿全地。於是詩人的眼界開了，他看見神救恩的規模原來是如此浩大。

我們可以說，詩人是在聖殿裏，在與神同在、內心知足的默想當中，看見了救恩規模的浩大，讓他彷彿置身在浩瀚的宇宙當中。然而，我們也可以反過來說，詩人也可能是身處世界的驚濤駭浪中，正經歷神大能的作為，因而更深刻地領會了神的救恩與同在。他可能是陷於屬世的困頓、挫折、煩擾、喧鬧當中，後來進入了神大能的拯救，就是置身於連穹蒼也要傳揚的「手段」中；詩人突然間好像不再身處世界，立刻身處神的同在了。

究竟這是哪個方向的呼應呢？是詩人在聖殿中敬拜，突然彷彿身處全宇宙的豐富裏？抑或詩人本來身處世界的喧鬧中，卻因為神的大能而平靜下來，安穩地進入神的同在裏？不論是哪個方向，這兩種呼應方式都值得我們去經歷。這兩幅圖畫互相補充，互相發展，叫人深思。

拯救的本質

我們知道，赦罪的恩典好像一種宣判，恍如法庭上宣告一個犯了罪的人沒有罪一樣。這就是為甚麼像詩人大衛這樣屬血氣的罪人，即使犯下了許多罪惡，但到了第4節也可以享受神的同在。因為第3節說，他所犯的罪都已經赦免了。

但是，這首詩歌第一段已經提到，大衛不只是一個犯了罪的人，問題不只是那些過犯而已。大衛自己在第3節也描述自己是被罪孽「勝過」的人。他不只是過去犯了罪而已，更根本的問題在於他就是一個軟弱、屬血氣的人，無法勝過罪孽，反而被罪孽勝過了。他需要的不只是一個赦免的宣判，而是更進一步的拯救。他需要大能的神，將他從罪惡裏拯救出來。

所以，詩歌的第二段（5-8節）不只以大自然、受造界的圖畫，擴張我們對神救恩規模的認識，也以刻畫神大有能力使驚濤駭浪、萬民的喧嘩平靜這些畫面，讓我們看見神救恩的另一個面向：神不但赦免我們過去的罪惡，且以大能進入我們的內心，就好像進入受造界一樣，要叫一切違抗他的喧嘩和擾亂都平靜下來。

這種強勢的、征服式畫面，也是新約聖經常常用來描述福音的畫面。福音書把耶穌基督帶來的福音，描述為神的國度、神的權勢。這個耶穌基督所帶來的神聖權勢，要與罪惡的權勢正面衝突。

耶穌趕鬼的時候說，沒有人能進壯士家裏，搶奪他的家具；必先捆住那壯士（即撒但），然後才可以搶奪他的家（太十二29）。這種強勢的、征服式畫面是必要的，因為我們被罪孽勝過了，統治了。保羅也說，我們所行出來的由不得自己，真是苦啊（羅七13-24）！我們的確需要一個更強大的力量闖進心中，平定罪惡，拯救我們。我們需要一個更強大的力量作我們的主，使罪惡不再作我們的主，讓我們不再作罪惡的奴僕，而成為神的奴僕。

恩典的統治

這引導我們進入這首詩歌最後一個平行與呼應的關係。當詩歌從第二段（5-8節）進展到第三段（9-13節），詩人帶領我們進入一個豐收的畫面。這個畫面充滿和平與恩典：恩雨從天降下，地上的河牀和犁溝都流滿了水，土地也充滿生機，連人所走過的路徑都滴下脂油。詩歌從第二段強勢的、征服式畫面，進展到第三段這個豐富而充滿恩典的畫面。這讓我們看見神的拯救可以擊敗那挾制我們的罪惡勢力，而神的治理能讓我們的生命在其中欣欣向榮，蓬勃生長。

如果只有征服，只有止息喧囂，那是絕不可能稱之為福音的。恩典的統治才是福音。耶穌趕鬼的時候說，如果把鬼從人身上趕出去以後放著不管，過一陣子那鬼還會帶來另外七個更厲害的鬼，住在那人身上，那人後來的狀況就比以前更不好了（太十二45）。

詩歌的第三段，似乎讓我們看見神救恩最極致的展現；神治理的恩典不只展現在人心，也展現在萬物。詩歌第二段裏，神以「能力」束腰，用「力量」安定諸山。到了第三段，這個安定諸山的能力，讓「小山以歡樂束腰」，「草場以羊群為衣」，萬物都歡呼歌唱。

詩歌第一段的2到3節與第二段（5-8節）對應，第4節又與第三段（9-13節）對應，這些呼應關係告訴我們，我們需要更多來到神面前親近他，單單以他為樂。在其中，我們能體會神在宇宙萬物中的作為與恩典，並且更能體會神恩典的治理。就像趕鬼一樣，恩典必須一路指向豐盛的生命；如果人沒有進入神的治理，後來這鬼還會回來。我們終究還是會被某個權勢治理，然而，我們需要的是被神治理。

神的恩典，最終是一種宇宙性的治理。詩人本來在聖殿裏心滿意足，卻突然眼界大大擴張，看見恩典浩大。神的拯救與治理，就像保羅在歌羅西書說的：「他救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到他愛子的國裏」（一13）。先是拯救，然後是治理。對於這個愛子，保羅又說「父喜歡叫一切的豐盛在他裏面居住」（一19）。難怪詩人在聖殿裏突然心滿意足地發現全宇宙的豐富，因為救恩不只是我們來到聖殿、來到基督裏，更是神差遣他的愛子來到世界，帶來他愛子的國度，並且基督將一切的豐富帶到我們裏面。

經歷恩典的多重層次

我們經歷了神恩典的多重層次嗎？這首詩歌不但讓我們看見神主動的拯救，還帶領我們把視野從內在擴展到外在，從個人擴展到群體和教會，又引領我們從聖殿中的默想，進而跟著所有的宇宙萬物一同歡呼。在這過程中，謹記我們要先經歷那可以平息喧嘩的拯救。那種拯救就像耶穌趕出污鬼一樣，是透過神的大能，使我們降伏在他的大能面前，並明白神的權勢是取代罪惡的一個新權勢──一個具有更大能力的權勢；我們必須學習在神的權勢面前安靜下來。這樣的安靜和降伏是美好的，因為我們所降伏的對象不是別的權勢，而是造物主，是那能夠在生命當中降下恩雨、祝福我們、叫我們歡呼歌唱的神。他將一切的豐富藏在耶穌基督裏面。