教導： 知所辨識

教導： 知所辨識

基督教教育是「愛的教育」

　　在上一期「院長的話」，我提及「愛」是最大的恩賜，有愛的人是被聖靈所充滿，愛是聖靈的恩賜。從哥林多前書第三章、十二至十四章的詮釋，我們看見教會的教導就是在愛中建立耶穌基督的身體、聖靈的住所。基督教教育是「愛的教育」。

　　不過，這種愛的教育有別於當代社會所追捧的教育。社會學家韋伯（Max Weber）認為，高等教育的目的是製造知識。知識的製造是通過精算、計算和操控世界的過程而達成的。在這操控過程中，人是孤單的。人躲在一處做研究，甚至要彼此競爭來突顯自己的研究成果。

　　今天的教會也被這樣的思潮所影響。今天的神學院、神學工作者也被這樣的思潮所影響。我們以為高等教育的目的是製造知識。

　　可是，基督教的教育卻非如此。基督徒認為教育是叫人尋找知識，為要服侍他人。當代思想家巴默爾（Parker Palmer）基於上述想法，寫了《未來在等待的教育》（To Know as We Are Known）這本書。《紐約時報》推許巴默爾為當代高等教育界的奇才。巴默爾指出「知道」（knowing）是愛的一種。換言之，「知識」是愛的一種，而「愛的知識」是要修補人間和大自然的破碎，重新整合。求知就是求愛，是要進入世界，進入別人的生命、擁抱別人的生命，同時也讓別人進入我們的生命、擁抱我們的生命。

培養「有心有思」的傳道人

　　因此，巴默爾認為教育不單是職業培訓，不單是知識的製造和操控；教育乃是創造未來的生命。教育的主要任務是訓練、培育有縝密思考並愛顧他者（thoughtful）的人。 那些「有心有思」的人，會深入「反思」和「關心」人所面對的種種問題——他們「知道」並且「愛」，是有愛心的人。

　　如果我們將這種教育理念用於神學教育中，神學院就是要培養「有心有思」的傳道人，培養以愛心面對人生種種困難的牧者。「有心有思」的傳道人不僅對人生的眾多信仰問題作出深度反思，也常常愛顧他者。因此，神學教育不單要注重聖經、神學、歷史的知識，更要著重愛的關係的培育，幫助學生更愛神、更相信神，也更愛人、更相信人。神學院是一個既教導知識，也教導關係、教導愛的地方。換言之，當神學生的知識越多，他們與神的關係應該越深，對神的奧祕也經歷更深；他們對神的認識越多，對人間的世情應了解越多，更有智慧、有愛心去處理人間種種問題。

一個讓師生經歷「辨識」的早會

　　因著上述的教學理念，神學院在去年11月10日安排了一個特別的早會。當日，一位同學首先領唱一首詩歌〈奉獻身心為主〉。然後，我用了七、八分鐘作簡短的分享，提到神學院在新學年所強調的「教導」（edification）尤其著重在愛中建立基督的身體，這是「教導」的主要意涵。我重申神學院的教育工作是教導神學智慧，教導學問，教導聖經、神學，而最終——主要是教導愛。接著，院牧林國彬牧師與我們一起思想歐斯孟（Richard Osmer）的基督教教育理念。林牧師用了十多分鐘講述教理問答（catechesis）、教誨（exhortation）、辨識（discernment）這三個重要的觀念，特別集中於「辨識」方面的思考。

　　隨後的環節，是由學院當中一位肢體跟我們講述他過往一週如何面對別人的攻擊。我們都用心聆聽他講述事件的起始和經過，也細聽他坦誠的表白和澄清。跟著，同學有機會回應，表達他們的看法、感受，以及對他的支持。林牧師接續誦讀了幾節經文，並請眾人為這位肢體禱告。最後，由盧允晞老師帶領整個群體作結束禱告。

　　為何我們要這樣做？我們這樣做，是因為愛我們這位肢體，就像耶穌愛我們愛到底一樣；我們這樣做，是因為愛一些在困惑中的肢體，要幫助各人學習辨識真偽和對錯，以耶穌基督的心為心去處事。我們相信有聖靈住在心中，引領我們去愛、去建立基督的身體。我更希望老師和同學能藉此機會去經歷甚麼是「辨識」，也希望同學將來面對教會種種的問題時，能知所辨識――能在聖靈的指引下對事件加以審察，從而辨清事實，作出恰當的決定。

辨識是一個求真的過程

　　這種辨識的工夫是有別於「解決問題」的思維。一般而言，「解決問題」的思維是要界定相關的問題；搜集那些能夠幫助我們理解的情景；考慮眾多可能的回應；選擇和執行某一系列的行動；評估行動的路線並作出修改。

　　相對來說，辨識的工夫比「解決問題」的思維更為廣闊。它不是一套在議會式辯論程序中解決問題的方法，而是一種追尋真理的運作機制。它不僅是「解決問題」的思維，更是一種實踐智慧的行動；實踐智慧不局限於邏輯－數學的思維方式，它是一個求真的過程。

一、 我們所感覺的真理

　　第一，辨識過程包括「我們所感覺的真理」。情感（emotions）在人日常生活和思考功能中扮演主要的角色。例如，在日常的溝通中，我們能夠接觸他者的內心狀態，「閱讀」對方說話的情感脈絡。能夠接觸人內心的狀態、「閱讀」說話的情感脈絡，是同理心（empathy）的實踐。同理心是聽見別人內裡的心聲（好像這心聲是自己的），去感受別人的喜樂、興奮、憤怒、驚懼（好像這都是自己所經歷的）。

　　可是，眾所周知，各人的觀感和經驗是有差異的。觀感和經驗的分歧，意味著感受別人的處境是非常困難的，就像跨越不同的文化，進入陌生的地域，遇上重重阻隔。不過，同理心卻能衝破這些障礙，幫助我們進入一個截然不同的文化與地域。在其中，人要學習他者的語言，進行文化的協商，有意向地認知及感受對方的思想和感覺，而焦點在於對觀感的理解（understanding），而不在於對經驗的解釋（explanation）。要感受別人的感覺，辨識者須透過想像（imagination）進入別人的意識（consciousness），從而理解對方的感受和行為。

　　那麼，辨識是描述和理解對方的感情，例如悽苦、內疚、平安、興奮等。辨識是關係性的，能叫不同的人在情感上彼此連結。它是約定的交流，是相互的回應。

二、 我們一同思考所得的真理

　　第二，辨識過程包括「我們一同思考所得的真理」。辨識和理性並不互相對抗。理性在辨識中扮演一個重要的角色。當然，理性是脈絡化的，不能從踐行者所身處的脈絡分割出來，即不能從其信仰、意願、責任、德性及社會的眾多脈絡抽取出來。理性不僅是一種達到目標的最佳手段的技術性能力，也是一種在相衝的責任和期望中去商討、行動、給予行動因由的能力。這種理性是一種實踐理性的能力狀態，能按著當下情況作出恰切的決定和行動。這樣，辨識不僅是以理性去議論，尋求解決問題，更是以理性找尋一種生活的技巧。因此，「我們一同思考所得的真理」不是一種純然的理性的真理；它不能從其他價值分割出來，例如從共融、和平、公義、仁愛、喜樂等價值分割出來。從這角度去理解，那「思考所得的真理」能引發我們的勇氣、忍耐和盼望，能發展我們的智慧、誠實和美善。

三、 我們所領受的真理

　　第三，辨識過程包括「我們所領受的真理」，它是「神學智慧」的凝煉和收成。神學智慧的吸取，端乎傳統的集體智慧和聖經故事的啟示，而聖經故事的啟示尤為重要。兩者賦予人重要的語言，以注視及察見生命和世界的現實。它們將生命中重要的主題和日常生活的事件拉合起來，並解釋個別的、突發的事件在其脈絡中的意義。它們提供一個統合眾多事件並詮釋其意義的視界，讓人得以看見、注視和想像。

　　如此，在處理當今一些課題時，整個群體可一同考量它們跟聖經和傳統之間的類比，從而對某些目標或行動的主線作出辨識。

四、 我們在禱告中所經歷的真理

　　第四，辨識過程包括「我們在禱告中所經歷的真理」。在聖經的研讀、神學的思考、個人的分享和意見表達以先，應有安靜禱告的時間；同樣，在透過分享和討論匯集智慧之後，也應有整個群體的安靜禱告。在禱告中，整個群體一同感受和反思一些決定的正面和負面之處。禱告的心靈能叫我們辨識邪惡權勢的所在，留意罪惡的現實和人類扭曲真理的能力。面對多方多面的罪惡，人須要在神跟前謙卑，以致能夠在道德上回應爭論。

　　透過禱告，我們祈求聖靈的光照和指引，叫我們能看見自己及別人的錯失、盲點和困局，一同更深入地進入真理。如此，在禱告之中，人就像駕駛著一艘帆船，縱然不能控制風的來去，卻能透過升帆收帆、移動舵把作出調節，讓船在海上乘風前航。我們也是這樣等待和順從聖靈的引領，在禱告中細緻地調校我們的心靈。

　　那麼，辨識必須包括禱告，叫我們能聆聽聖靈在我們中間的禱告，從而明白神的旨意，遵行神的決定。

辨識是愛的踐行與合一

　　總括來說，辨識使用了一個廣闊的、尋索真理的運作機制。與「解決問題」的思維相比，辨識所用的經驗卻更為寬闊和豐富。它促進資訊的交流，減少個人利益的影響，強調神的旨意（多於意識形態的管控）。它有別於議會式程序中那種解決問題的思維和方法。它並非要贏取議論，因為贏取議論而沒有說服對方，只能獲取有限的勝利，最終得到的是一個沒有復和的真理。相對來說，辨識是要尋求一個更全面和豐盛的真理，一個能叫人得自由的真理。這樣的真理能帶來人心靈的轉化，帶來生命的協作和同行。這樣的辨識是愛的踐行與合一。

　　求神叫我們的老師和同學多教導和學習辨識，幫助我們經歷辨識的真諦，能辨識世情中的真理，在混亂的世代中辨識神的心意。

2016年1月